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Konfliktlösung mit dem Westen: Um das wahre Potenzial von Präsident Putins jüngster Rede zu entschlüsseln, müssen wir uns dem 15. Jahrhundert zuwenden.

Konfliktlösung mit dem Westen: Um das wahre Potenzial von Präsident Putins jüngster Rede zu entschlüsseln, müssen wir uns dem 15. Jahrhundert zuwenden.

Das „Ereignis“ des 15. Jahrhunderts war die „Entdeckung“ eines Textes, der im Florenz der Medici auftauchte und Europa in einen Strudel der Aufregung versetzte. Es handelte sich um ein Ensemble von Texten, die Hermetica, deren Existenz bereits bekannt war: Sie wurden von Schriftstellern wie Clemens von Alexandrien (gest. 220 n. Chr.) und Origenes (gest. 253) als eine außergewöhnliche Quelle inneren Wissens verehrt – lange vor der Entstehung des Christentums.

Es gab nur ein Problem: Keiner in Europa hatte es gelesen.

Dann erreichte ein von Cosimo di Medici beauftragter Agent, der in seinem Namen neu verfügbare griechische Schriften sammeln sollte, 1462 Florenz mit einem Dokument aus Makedonien, das Cosimo seinem Späher sofort abkaufte.

Es war die legendäre verehrte Hermetica, die in Florenz angekommen war. Sie war von Griechisch sprechenden Menschen irgendwo zwischen 100 und 300 n. Chr. abgeschrieben worden, allerdings von viel früheren ägyptischen Texten. Die Entdeckung von Papyri mit hermetischen Texten in Mittelägypten in den 1940er Jahren hat gezeigt, dass es sich dabei um Bearbeitungen von Material handelt, das von der „Intelligenz des Re“ – dem Einen – dem alles durchdringenden göttlichen Geist stammt und daher eine intellektuelle Tradition und Wissenschaft widerspiegelt, die sehr weit in die Vergangenheit zurückreicht.

Was hat das mit Putins Valdai-Rede zu tun? Nun, eine ganze Menge – sowohl im Sinne einer Analogie als auch einer Warnung. Denn auch damals – im 15. Jahrhundert – war es eine Zeit dunkler Vorahnungen, als die wirbelnde Kraft des unersättlichen protestantischen Buchstäblichkeitsdenkens auf das traditionelle Christentum eindrang – das bis dahin darum gekämpft hatte, seinen Platz zwischen einer buchstäblichen Welt und einer Welt der inneren Erleuchtung zu behalten. Wo immer das traditionelle Christentum versuchte, seine Gefäße zu bauen, folgte ihm der kritische Zweifel und zerstörte es.

Ein offener Krieg zwischen den christlichen Sekten schien unausweichlich – mit katastrophalen Folgen für die westliche Welt.

Der Historiker Francis Yates vermutet, dass der Papst im Stillen die Übersetzung dieser hermetischen Texte förderte. Der Papst hoffte, dass ihr zentraler Gedanke – dass die Wurzel der Wirklichkeit in der Mehrdimensionalität und in der Entliteralisierung durch das Denken in Bildern liegt – eine Synthese zwischen den europäischen Fraktionen am Rande des Krieges ermöglichen würde.

Giulio Camillo, einer der berühmtesten Denker des 16. Jahrhunderts, schreibt über die Bedeutung des Begriffs „Bild“, dass die Hermetica „Bild und Gleichnis für dasselbe hält und das Ganze für den göttlichen Grad“.

Diese Art der symbolischen und nicht der wörtlichen Auslegung des Christentums sorgte damals für große Aufregung und Hoffnung. Letztere verbreitete sich in ganz Europa, auch im protestantischen England – bei John Dee, dem größten Philosophen seiner Zeit und engen Berater von Königin Elisabeth I.

Es schien ein Ausweg aus den sich verdunkelnden Wolken der Reformation und Gegenreformation zu sein.

In jedem Fall betont Yates den enormen Einfluss der Hermetica. Nicht nur in Italien, sondern auch im protestantischen England hatten die Hermetica eine tiefgreifende Wirkung auf den Kreis um Königin Elisabeth I. Sir Philip Sydney, Sir Walter Raleigh, John Dunne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman und Francis Bacon waren alle mit den hermetischen Texten bestens vertraut.

Die Analogie zu Valdai sollte nun deutlich werden: Im Mittelpunkt der Valdai-Rede steht die Vision eines „Konzerts“ polyvalenter zivilisatorischer Visionen (als Facetten der Zivilisation an sich) und einer multiplen Dimensionalität.

In ähnlicher Weise können im Valdai-Paradigma verschiedene Zivilisationen unterschiedliche spirituelle Werte mit der ihnen innewohnenden Ethik verfolgen, die auch differenzierten politischen und wirtschaftlichen Systemen zugrunde liegen.

Aber eine schreckliche Warnung für uns heute: 1614 veröffentlichte ein Gelehrter namens Isaac Casaubon eine „Analyse“ der Hermetica, von der er behauptete, sie sei nichts weiter als ein schlechtes Gebräu aus griechischer, christlicher und jüdischer Philosophie, vermischt mit einem Hauch von Astrologie und Magie.

Es handelte sich um etwas, das wir heute als eine von Jakob I. aus einem bestimmten Grund finanzierte Psychopathen-Aktion bezeichnen würden. Der ultraorthodoxe Jakob I. von England (und Jakob VI. von Schottland) war mit dem Temperament der Königin Elisabeth zutiefst unzufrieden und hatte Casaubon und andere angestellt (d. h. bezahlt), um den sogenannten „magisch veranlagten“ Hof von Elisabeth I. zu diskreditieren und zu säubern.

Casaubons literarisches Attentat war außerordentlich erfolgreich: Mit Unterstützung der christlichen Kirche wurde seine vernichtende Kritik einfach als selbstverständlich hingenommen. Denn in den psychischen Spannungen der Zeit führten die Versuche der christlichen Kirche, die Knoten der buchstabengetreuen Gottheit rational zu entwirren, zu einer absoluten und unerschütterlichen Ablehnung des „anderen Paradigmas“ und jeder fantasievollen hermetischen Lösung des muskulösen Literalismus. Diese frühe vatikanische Aufgeschlossenheit hatte sich verflüchtigt.

Casaubon hatte der alten Tradition einen tödlichen Schlag versetzt, von dem sie sich nie mehr ganz erholte. 1860 veröffentlichte Jakob Burckhardt „Die Zivilisation der Renaissance in Italien“, in der er argumentierte, dass die Renaissance nur eine säkulare Gesellschaft begabter Individuen war, die in heidnischen Schriften, Kunst und Werten „schwelgte“, aber vom Geist der (aufklärerischen) empirischen Methodik völlig überholt und verdrängt wurde.

Auch hier können wir beobachten, wie sich die Valdai-Analogie entfaltet: Spiegelt sich diese „aufklärerische“ Reaktion nicht auch im heutigen Diskurs wider? Die chinesische Wirtschaft ist nur eine schlechte Version des westlichen neoliberalen Modells, das mit dem konfuzianischen und taoistischen Erbe „spielt“. Und die Wiederbelebung der Orthodoxie in Russland ist nichts weiter als ein Machtspiel, das von einem orthodoxen Patriarchen und Präsident Putin ausgeheckt wurde. In Wirklichkeit – so betonen die Eiferer, die gegen die eurasische Polyvalenz sind – ist alles, was China und Russland versuchen, nur ein schlechter „Ableger“ des englischen, liberalen Marktmodells, das auf Wissenschaft und technischem Management basiert.

Kein Werk hat mehr als Burckhardts Verzerrungen dazu beigetragen, die Westeuropäer von den Quellen ihrer eigenen geistigen Tradition zu trennen. In Joseph Koerners The Reformation of the Image (Die Reformation des Bildes) deutet der Autor an, dass „die Ablehnung“ der europäischen intellektuellen Wurzeln einen Hass widerspiegelt, der auf dem absoluten Beharren auf einer eindeutigen Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge beruht, und eine daraus folgende Unfähigkeit, das Implizite oder Metaphorische zu akzeptieren.

Die tiefe Verunsicherung der Zeit verlangte nach Authentizität, buchstäblicher Wahrheit und Eindeutigkeit der Bedeutung.

Für den Protestantismus wurde die Hermetik zur reinen Teufelsanbetung; für den Puritanismus war sie Teufelsanbetung und Götzendienst; für materialistische, rationale Philosophen war sie Aberglaube; und für Wissenschaftler galt sie als Absurdität. Als sich das europäische Bewusstsein verdüsterte und das Zeitalter von Hexenjagden und Anschuldigungen der Ketzerei und Teufelsanbetung überschattet wurde, ging die gesamte neuplatonische und hermetische Bewegung inmitten von „Wolken dämonischer Gerüchte“ unter.

Der „Magus“ der Renaissance verwandelte sich in Faust. Er verschwand aus dem intellektuell respektablen Bereich der Ideen und wurde so tief in die Hölle gestoßen, dass vernünftige Menschen bald fürchteten, mit ihm in Verbindung gebracht zu werden.

Der Neuplatonismus wurde als primitive Spielerei mit teuflischer Magie verharmlost und verschmäht. Die hermetischen Texte wurden als Fälschungen „entlarvt“, und damit verschwand die Substanz der vorsokratischen Tradition einfach aus dem Blickfeld und wurde zu einem stammelnden Versuch, das auszusprechen, was zuletzt nur Aristoteles in der Lage gewesen war, fließend zu artikulieren.

Pico della Mirandella, ein gefeierter Hermetiker, starb an einer Vergiftung; Sir Walter Raleigh wurde im Tower von London eingekerkert; Doktor Dee wurde gemieden und aus der Gesellschaft ausgeschlossen, verleumdet und von einem wütenden Mob angegriffen; seine große Bibliothek wurde geplündert.

Dee, der als der größte Philosoph seiner Zeit in England galt, starb einsam und mittellos. Giordano Bruno, ein führender italienischer Hermetiker, musste acht Jahre lang die Folter ertragen, in denen er sich weigerte, zu widerrufen, bevor er im Jahr 1600 auf die Piazza di Fiori (Platz der Blumen) in Rom geführt und dort feierlich bei lebendigem Leib verbrannt wurde.

Was den Geist der Frührenaissance so fasziniert hatte, war die Möglichkeit der menschlichen Co-kreativen Beteiligung an der Entfaltung eines wahrhaft gesellschaftlichen Bewusstseins. Die Teilhabe an Putins Schema der zivilisatorischen Zustände – die durch ein „Zurückgreifen“ auf alte Werte erreicht wird – beinhaltet also im Wesentlichen einen Akt der Mimesis.

Durch die Wahl, welche Aspekte von welchen Ideen, Bildern, Denkmustern, Verhaltensmodellen und Ikonen des menschlichen Aufstiegs man auswählt und auf welche Weise man sie nachahmt, erinnert das Valdai-Schema in gewisser Weise an die Werte der Renaissance und bietet daher das Potenzial, wieder eine Verbindung zu den gemeinsamen alten Quellen unserer unterschiedlichen Zivilisationen herzustellen.

Der Neurologe Iain McGilchrist schreibt in seinem Buch „Der Meister und sein Abgesandter“: „Bei der mentalen Repräsentation – mit anderen Worten: bei der Vorstellungskraft – kommen einige der gleichen Neuronen zum Einsatz, die auch an der direkten Wahrnehmung beteiligt sind. Daraus wird deutlich, dass selbst wenn wir uns nur vorstellen, etwas zu tun, geschweige denn, es tatsächlich nachzuahmen, es auf einer nicht zu vernachlässigenden Ebene so ist, als würden wir es tatsächlich selbst tun“.

„Die überwältigende Bedeutung der Mimesis legt auch nahe, dass die Verhaltensweisen, die wir imitieren: Wir können sie weitergeben: Man geht davon aus, dass es sich dabei um Mechanismen handelt, durch die Gehirnkapazitäten und kognitive Fähigkeiten, die während eines einzigen Menschenlebens erworben wurden, an die nächste Generation weitergegeben werden können. Diese epigenetischen Mechanismen scheinen nicht so sehr von Veränderungen der eigentlichen Sequenzierung der DNA in den Genen abzuhängen, sondern von Faktoren, die beeinflussen, was durch diese unveränderte DNA ausgedrückt wird – sodass bestimmte Denkweisen das individuelle Nervensystem sowohl strukturell als auch funktionell prägen und prägen werden“.

Die Neuplatoniker der Renaissance verstanden diese neurologischen Konzepte bereits implizit aus der so genannten „magischen“ hermetischen und hellenischen Tradition, die stets integraler Bestandteil der antiken Philosophie gewesen war. Sie „bewohnten“ sogar zielstrebig und phantasievoll die großen Personen der Antike. Dies war buchstäblich die Quelle für die schöpferische Energie der Renaissance.

Petrarca (1304-1374 n. Chr.) schrieb lange Briefe an seine „inneren Vertrauten“: Livius, Vergil, Seneca, Cicero und an Horaz – die natürlich alle schon lange tot waren. Erasmus betete zu Sokrates, der ebenfalls längst hingerichtet worden war. Marcilio Ficino gründete in Florenz eine Akademie nach dem Vorbild der Athener Akademie, in der am Jahrestag von Platons Geburtstag Platons „Symposium“ nachgespielt wurde. Die Philosophie war damals eine „Lebensweise“, die sich stark auf die empathische Interaktion mit sichtbaren und nicht mehr sichtbaren Ikonen stützte.

Diese Erfahrung des „imaginativen Bewohnens“ ist jedoch heute nicht mehr die „unsere“ Erfahrung. In dem heute allgemein angenommenen mechanischen System von Ursache und Wirkung gehen die Ursachen ihren Wirkungen voraus und drängen sozusagen von hinten auf.

Die Konsequenz einer solchen Logik ist, dass das, was uns widerfährt, letztlich durch vorangegangene Ereignisse bestimmt wird: Wir gehen dorthin, wohin wir geschoben werden: Wenn jemand etwas Unerklärliches tut, muss es eine direkte Ursache geben, die in der Regel utilitaristischer Natur sein dürfte. Und wenn sich Ereignisse in der Welt ereignen, sind sie das direkte Ergebnis einer einfachen Ursache. Auf diese Weise wird alles, was geschieht, durch etwas Vergangenes, etwas bereits „Bekanntes“ in einem empirischen Sinne definiert. Nichts kann wirklich neu sein.

Aber wenn wir die hermetische Optik annehmen – indem wir uns wie magnetisch von bestimmten grundlegenden Werten und Erzählungen anziehen lassen – können wir uns von der historischen Last befreien. Dies war der kreative Aspekt der Hermetik, der ihre Anhänger so begeisterte. „Wenn wir uns auch nur vorstellen, etwas zu tun, geschweige denn, es tatsächlich zu imitieren, dann ist es auf einer gewissen Ebene so, als würden wir es tatsächlich werden – dann sind wir ‚frei‘, die einfache physische Kausalität ‚loszulassen‘, die von vergangenen Ereignissen herrührt, die unausweichlich ‚unsere Gegenwart‘ bestimmen.“

Auch das ist eine andere Art, sich Souveränität vorzustellen. Sie beinhaltet die Idee, dass Souveränität durch souveränes Handeln und Denken erworben wird. Diese souveräne Macht erwächst aus dem Selbstvertrauen eines Volkes, das über eine eigene, klare Geschichte, ein intellektuelles Erbe und einen eigenen geistigen Fundus verfügt, aus dem es schöpfen und durch den es sich abgrenzen kann.

Dies sind die versteckten Juwelen in Präsident Putins Valdai-Rede, die in gewisser Weise mit Giulio Camillos Gedächtnistheater vergleichbar sind – als ein System des Gedächtnisabdrucks, das es ermöglicht, die Welt wieder als ein einheitliches Ganzes zu sehen.