Aaron Bushnells Selbstverbrennung war letztlich ein religiöser Akt, der Gut und Böse radikal voneinander abgrenzt und uns zum Widerstand aufruft.
Aaron Bushnell platzierte sein Handy auf dem Boden, um einen Livestream einzurichten, und zündete sich vor der israelischen Botschaft in Washington D.C. an, was zu seinem Tod führte. Damit stellte er “Göttliche Gewalt” dem radikalen Bösen gegenüber. Als aktiver Angehöriger der U.S. Luftwaffe war er Teil der umfangreichen Maschinerie, die den fortlaufenden Völkermord im Gazastreifen aufrechterhält. In moralischer Hinsicht trug er nicht weniger Schuld als die deutschen Soldaten, Technokraten, Ingenieure, Wissenschaftler und Bürokraten, die einst die Apparatur des Nazi-Holocaust am Laufen hielten. Diese Rolle konnte er nicht länger akzeptieren. Er starb für unsere Sünden.
„Ich werde mich nicht länger am Völkermord beteiligen“, sagte er ruhig in seinem Video, als er zum Tor der Botschaft ging. „Ich stehe kurz vor einem extremen Protestakt. Aber im Vergleich zu dem, was die Menschen in Palästina durch ihre Kolonialherren erlebt haben, ist es überhaupt nicht extrem. Unsere herrschende Klasse hat beschlossen, dass dies normal sein wird.“
Junge Männer und Frauen melden sich aus vielen Gründen für das Militär. Hungern, Bombardieren und das Töten von Frauen und Kindern sind dabei normalerweise keine Gründe.
Sollte in einer gerechten Welt die US-Flotte nicht die israelische Blockade des Gazastreifens durchbrechen, um Nahrung, Unterkunft und Medizin bereitzustellen?
Sollten nicht US-Kampfflugzeuge eine Flugverbotszone über dem Gazastreifen durchsetzen, um die Bombardierungen zu stoppen?
Sollte Israel nicht ein Ultimatum erhalten, seine Truppen aus dem Gazastreifen abzuziehen?
Sollten nicht die Waffenlieferungen, die Milliarden an Militärhilfe und die bereitgestellte Intelligenz an Israel eingestellt werden?
Sollten nicht diejenigen, die Völkermord begehen, sowie diejenigen, die den Völkermord unterstützen, zur Rechenschaft gezogen werden?
Diese einfachen Fragen sind es, die uns durch Bushnells Tod zwingen, uns damit auseinanderzusetzen.
Er schrieb kurz vor seinem Selbstmord: “Viele stellen sich die Frage, was würde ich tun, wenn ich während der Sklaverei gelebt hätte? Oder im Süden während der Rassentrennung?
Oder während der Apartheid? Was würde ich tun, wenn mein Land Völkermord begeht?’
Die Antwort ist: Du tust es. Genau jetzt.”
Die Koalitionstruppen intervenierten 1991 im Nordirak, um die Kurden nach dem ersten Golfkrieg zu schützen. Das Leid der Kurden war groß, wurde jedoch durch den Völkermord in Gaza in den Schatten gestellt. Es wurde eine Flugverbotszone für die irakische Luftwaffe verhängt. Das irakische Militär wurde aus den nordkurdischen Gebieten vertrieben. Humanitäre Hilfe rettete die Kurden vor Hunger, Infektionskrankheiten und dem Tod durch Unterkühlung.
Aber das war eine andere Zeit, ein anderer Krieg. Völkermord ist böse, wenn er von unseren Feinden begangen wird. Es wird verteidigt und wenn er von unseren Verbündeten begonnen wird.
Walter Benjamin – dessen Freunde Fritz Heinle und Rika Seligson 1914 aus Protest gegen den deutschen Militarismus und den Ersten Weltkrieg Selbstmord begingen – untersucht in seiner Schrift „Kritik der Gewalt“ Gewalttaten von Personen, die mit dem radikalen Bösen konfrontiert sind. Jede Handlung, die sich dem radikalen Bösen widersetzt, verstößt im Namen der Gerechtigkeit gegen das Gesetz. Es bekräftigt die Souveränität und Würde des Einzelnen. Es verurteilt die Zwangsgewalt des Staates. Es beinhaltet die Bereitschaft zu sterben. Benjamin nannte diese extremen Widerstandshandlungen „göttliche Gewalt“.
“Nur der Wille der Hoffnungslosen gibt uns Hoffnung“, schreibt Benjamin.
Bushnells Selbstverbrennung – die von den meisten Social-Media-Beiträgen und Nachrichtenorganisationen zensiert wurde – ist der Kern.
Es soll gesehen werden. Bushnell hat sein Leben auf die gleiche Weise beendet wie Tausende Palästinenser, darunter auch Kinder, getötet wurden. Wir könnten ihm beim Verbrennen zusehen. So sieht es aus. Das ist es, was den Palästinensern unseretwegen widerfährt.
Das Bild von Bushnells Selbstverbrennung, wie das des buddhistischen Mönchs Thích Quảng Đức in Vietnam im Jahr 1963 oder Mohamed Bouazizi, einem jungen Obstverkäufer in Tunesien im Jahr 2010, ist eine starke politische Botschaft. Es reißt den Betrachter aus der Lethargie. Es zwingt den Betrachter, Annahmen infrage zu stellen. Es bittet den Betrachter um Handeln. Es ist politisches Theater oder vielleicht religiöses Ritual in seiner stärksten Form. Der buddhistische Mönch Thích Nhất Hạnh sagte über Selbstverbrennung: “Durch das Verbrennen des eigenen Körpers den Willen auszudrücken, ist daher nicht ein Akt der Zerstörung, sondern ein Akt des Aufbaus, nämlich zu leiden und für sein Volk zu sterben.”
Wenn Bushnell bereit wäre zu sterben, würde er wiederholt „Befreit Palästina!“ rufen als er brannte, dann musste etwas schrecklich, schrecklich falsch sein.
Diese individuellen Selbstopfer werden oft zu Ankerpunkten für Massenopposition. Sie können, wie in Tunesien, Libyen, Ägypten, Jemen, Bahrain und Syrien, revolutionäre Umwälzungen entfachen. Bouazizi, der empört war, dass lokale Behörden seine Waagen und Produkte beschlagnahmt hatten, beabsichtigte nicht, eine Revolution zu beginnen. Aber die kleinen und demütigenden Ungerechtigkeiten, die er unter dem korrupten Regime von Ben Ali erlitt, fanden bei einer missbrauchten Öffentlichkeit Anklang. Wenn er sterben konnte, konnten sie auf die Straße gehen.
Diese Handlungen sind opferreiche Geburten. Sie kündigen etwas Neues an. Sie sind die vollständige Ablehnung, in ihrer dramatischsten Form, von Konventionen und herrschenden Systemen der Macht. Sie sind darauf ausgelegt, schrecklich zu sein. Sie sollen schockieren. Zu Tode zu verbrennen ist eine der gefürchtetsten Arten zu sterben.
Selbstverbrennung kommt von dem lateinischen Wortstamm immolāre, was bedeutet, ein geweihtes Opfer für Opfergabe mit gesalzenem Mehl zu besprengen. Selbstverbrennungen, wie die von Bushnell, verbinden das Heilige und das Profane durch den Akt des opferreichen Todes.
Aber um dieses Extrem zu erreichen, braucht es das, was der Theologe Reinhold Niebuhr als “einen erhabenen Wahnsinn in der Seele” bezeichnet. Er bemerkt, dass “nichts als solcher Wahnsinn mit bösartiger Macht und spiritueller Bosheit an hohen Orten kämpfen wird.” Dieser Wahnsinn ist gefährlich, aber notwendig, wenn man radikalem Bösen gegenübersteht, weil ohne ihn “die Wahrheit verschleiert ist”. Liberalismus, warnt Niebuhr, “fehlt der Geist der Begeisterung, um nicht zu sagen des Fanatismus, der so notwendig ist, um die Welt aus ihren eingefahrenen Bahnen zu bewegen. Er ist zu intellektuell und zu wenig emotional, um eine effiziente Kraft in der Geschichte zu sein.”
Dieser extreme Protest, dieser „erhabene Wahnsinn“, war im Laufe der Geschichte eine mächtige Waffe in den Händen der Unterdrückten.
Die rund 160 Selbstverbrennungen in Tibet seit 2009 aus Protest gegen die chinesische Besatzung werden als religiöse Riten wahrgenommen, als Akte, die die Unabhängigkeit der Opfer von der Kontrolle des Staates erklären. Die Selbstverbrennung ruft uns zu einer anderen Lebensweise auf. Diese Opfer werden zu Märtyrern.
Widerstandsgemeinschaften, auch wenn sie säkular sind, sind durch die Opfer der Märtyrer verbunden. Nur Abtrünnige verraten ihr Andenken. Der Märtyrer schwächt und durchtrennt durch sein Beispiel der Selbstaufopferung die Bande und die Zwangsgewalt des Staates. Der Märtyrer stellt eine völlige Ablehnung des Status quo dar. Deswegen versuchen alle Staaten, den Märtyrer zu diskreditieren oder ihn in eine Unperson zu verwandeln. Sie kennen und fürchten die Macht des Märtyrers, sogar im Tod.
Daniel Ellsberg wurde 1965 Zeuge, wie ein 22-jähriger Antikriegsaktivist, Norman Morrison, sich vor dem Büro von Verteidigungsminister Robert McNamara im Pentagon mit Kerosin übergoss und anzündete. Die Flammen schossen drei Meter in die Luft , um gegen den Vietnamkrieg zu protestieren. Ellsberg nannte die Selbstverbrennung zusammen mit den landesweiten Antikriegsprotesten einen der Gründe, die ihn zur Veröffentlichung der Pentagon Papers veranlassten.
Der radikal-katholische Priester Daniel Berrigan besuchte das Krankenzimmer von Ronald Brazee, nachdem er während des Krieges mit einer Friedensdelegation nach Nordvietnam gereist war. Brazee war ein High-School-Schüler der sich mit Kerosin übergossen und sich vor der Kathedrale der Unbefleckten Empfängnis in der Innenstadt von Syracuse (New York) verbrannt hatte, um gegen den Krieg zu protestieren.
„Er lebte noch einen Monat später“, schreibt Berrigan. „Ich konnte Zugang zu ihm erhalten. Ich roch den Geruch von verbranntem Fleisch und verstand erneut, was ich in Nordvietnam gesehen hatte. Der Junge starb vor Qualen. Sein Körper glich einem großen Stück Fleisch, das auf einen Grill geworfen wurde. Er starb kurz darauf. Ich hatte das Gefühl, dass meine Sinne auf eine neue Art und Weise angegriffen worden waren. Ich hatte die Macht des Todes in der modernen Welt verstanden. Ich wusste, dass ich gegen den Tod sprechen und handeln musste, denn der Tod dieses Jungen würde sich im Land der brennenden Kinder vertausendfachen. Also bin ich nach Catonsville gegangen, weil ich nach Hanoi gegangen war.“
In Catonsville (Maryland) brachen Berrigan und acht weitere Aktivisten – bekannt als die Cantonsville Nine – am 17. Mai 1968 in eine Einberufungsbüro ein. Sie nahmen 378 Einberufungsakte und verbrannten sie mit selbst gemachtem Napalm auf dem Parkplatz. Berrigan wurde zu drei Jahren Gefängnis verurteilt.
Ich war 1989 in Prag für die Samtene Revolution. Ich nahm an der Gedenkfeier für die Selbstverbrennung eines 20-jährigen Studenten namens Jan Palach teil. Palach hatte 1969 auf den Stufen vor dem Nationaltheater am Wenzelsplatz in Prag Benzin über sich geschüttet und sich angezündet. Er starb drei Tage später an seinen Verletzungen. Er hinterließ einen Brief in dem er erklärte, dass dies der einzige Weg sei, gegen die sowjetische Invasion in der Tschechoslowakei zu protestieren, die fünf Monate zuvor stattgefunden hatte. Seine Trauerprozession wurde von der Polizei aufgelöst. Als regelmäßige Kerzenmahnwachen an seinem Grab auf dem Olsany-Friedhof abgehalten wurden entschieden sich die kommunistischen Behörden, seine Leiche auszugraben, zu verbrennen und die Asche seiner Mutter zu übergeben.
Während des Winters 1989 waren die Wände von Prag mit Postern seines Gesichts bedeckt. Sein Tod zwei Jahrzehnte zuvor wurde als höchster Akt des Widerstands gegen die Sowjets und das pro-sowjetische Regime, das nach dem Sturz von Alexander Dubček installiert worden war, verherrlicht. Tausende Mensch marschierten zum Platz der Roten-Armee-Soldaten und benannten ihn in Jan-Palach-Platz um. Er hatte gewonnen.
Wenn eines Tages der Corporate-Staat und der Apartheid-Staat Israel abgeschafft sind, wird die Straße auf der Bushnell sich angezündet hat, seinen Namen tragen. Wie bei Palach wird er für seinen moralischen Mut geehrt. Die Palästinenser von der Welt größtenteils verraten, sehen bereits in ihm einen Helden. Durch ihn wird es unmöglich sein alle zu dämonisieren.
Göttliche Gewalt versetzt eine korrupte und diskreditierte herrschende Klasse in Angst. Sie entlarvt ihre Niedertracht. Sie zeigt, dass nicht alle von Angst gelähmt sind. Sie ist ein Ruf zum Kampf gegen das radikale Böse. Das war es, was Bushnell beabsichtigte. Sein Opfer zeigt uns, wie wir alle besser sein können.
