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Das Rätsel entschlüsseln: Wann Organtransplantate scheinbar einen Teil des Spenders in sich tragen

Von The Vigilant Fox

Ist ein gespendetes Organ einfach nur ein Organ? Oder kann es tatsächlich beeinflussen, wer man ist? Schauen wir uns die Fakten einmal an.

Die folgenden Informationen basieren auf einem Bericht, der ursprünglich von A Midwestern Doctor veröffentlicht wurde. Wesentliche Details wurden aus Gründen der Klarheit und Wirkung gestrafft und redaktionell bearbeitet. Den Originalbericht finden Sie hier.

Mit 17 lag Amy Tippins im Sterben – aufgrund eines Leberversagens. Eine Transplantation rettete ihr das Leben.

Nach der Operation stellte sie fest: „Einige meiner Charaktereigenschaften hatten sich verändert.“

Plötzlich verspürte Amy eine Vorliebe für handwerkliche Heimprojekte, für die sie sich zuvor nie interessiert hatte.

„Was ist da los?“, fragte sie sich. Also machte sie sich auf die Suche nach dem Nachruf des Fremden, von dem sie die Leber erhalten hatte, und entdeckte etwas Erstaunliches:

„Nicht lange nach der Operation hatten sich einige Dinge an mir und einige meiner Eigenschaften verändert … Ich begann wirklich, Projekte wie das eigenhändige Verlegen von Bodenbelägen zu lieben. Ich hatte noch nie gesehen, wie ein Bodenbelag verlegt wird. Ich hatte noch nie gesehen, wie so etwas gemacht wird.“

„Ich wusste, dass er 47 war und bei einem Autounfall in Columbus, Georgia, ums Leben gekommen war. Also ging ich in die Bibliothek und begann, Nachrufe aus dieser Zeit zu durchsuchen. Und so stieß ich auf seinen Nachruf.“

„Ich fand heraus, dass er Polizist war. Er war 47 und hieß Mike. Seine Schwester erzählte mir, dass er viele Renovierungsarbeiten an seinem Haus selbst durchgeführt hatte. Er arbeitete auch gerne mit seinen Händen. Er machte gerne Projekte.“

„Als ich herausfand, wer mein Spender war, ergab es viel mehr Sinn, warum sich einige Dinge an mir und einige meiner Eigenschaften nach der Transplantation verändert hatten.“

Ist ein gespendetes Organ nur ein Organ? Oder kann es tatsächlich verändern, wer man ist?

Die Schulmedizin lacht über diese Vorstellung. Aber ist sie wirklich so verrückt?

Werfen wir einen Blick auf die Beweise.

Als Organtransplantationen möglich wurden, bezeichneten Ärzte dies als Wunder. Und das ist es auch. Jemandem durch den Tod eines anderen Menschen ein zweites Leben zu schenken, ist unglaublich.

Doch die ganze Geschichte ist nicht ganz so einfach.

Oft scheint mit dem Organ noch etwas anderes einherzugehen. Etwas, womit niemand einverstanden war.

Das Standardmodell ist ziemlich einfach. Das Herz ist eine Pumpe. Die Niere ist ein Filter. Persönlichkeit und Gedächtnis sitzen im Gehirn und nirgendwo sonst.

Tauscht man ein versagendes Organ gegen ein gesundes aus, hat man lediglich die „Leitungen“ erneuert, nicht den Menschen.

Doch das war bisher nichts weiter als eine Annahme.

Seit Jahrzehnten häufen sich immer mehr Fälle, die das Gegenteil belegen.

Transplantate sind bekanntermaßen schwer am Leben zu erhalten.

Innerhalb von zehn Jahren versagt fast die Hälfte der transplantierten Herzen. Bei Lungen sind es fast drei Viertel. Nieren und Lebern liegen nicht weit dahinter.

Die Empfänger bezahlen für ihr Überleben mit Immunsuppressiva, die bis zu 30.000 Dollar im Jahr kosten können, mit dauerhafter Abstinenz, endlosen Blutuntersuchungen und einem Leben, in dem sie ständig Infektionen ausweichen müssen.

Das ist der Preis für dieses Geschenk. Der hohe Preis.

Und das ist nur der Teil, über den die Medizin spricht.

Denn abgesehen von den medizinischen Befunden berichteten Transplantationspatienten immer wieder von etwas viel Seltsamerem.

Keine medizinischen Komplikationen.

Veränderungen, die dazu führten, dass sie nach der Transplantation nicht mehr dieselben Menschen waren wie zuvor.

Am Universitätsklinikum Wien wurden 47 Herztransplantationspatienten eingehend untersucht.

Die meisten betonten, ihre Persönlichkeit sei unverändert geblieben – obwohl viele Anzeichen darauf hindeuteten, dass dem nicht so war.

Eine deutliche Minderheit berichtete von etwas, das sie sich nicht erklären konnten: neue Charakterzüge, die ihrer Meinung nach zu jemand anderem gehörten.

Sie beschrieben das Gefühl, sich mit Erinnerungen abfinden zu müssen, die nicht ihre eigenen waren.

Etwa jeder zehnte Herzempfänger berichtet von Emotionen, von denen er glaubt, dass sie von seinem Spender stammen.

Der am besten dokumentierte Fall ist der einer Frau namens Claire Sylvia.

Im Alter von 47 Jahren erhielt sie ein neues Herz und neue Lungen und verspürte fast sofort ein starkes Verlangen nach Bier und Chicken Nuggets – Speisen, nach denen sie in ihren bisherigen vier Lebensjahren noch nie Verlangen gehabt hatte.

Monate später träumte sie von einem jungen Mann namens Tim. In dem Traum küssten sie sich, und sie hatte das Gefühl, ihn in sich einzatmen. Sie wachte mit der Gewissheit auf, dass Tim ihr Spender war und dass ein Teil von ihm nun in ihr weiterlebte.

Freunde sagten, sie gehe anders. Sie fühlte sich aggressiver, selbstbewusster und fühlte sich zu blonden Frauen hingezogen, als ob eine neue Energie durch sie hindurch wirken würde.

Dann machte sie den Spender anhand einer Todesanzeige ausfindig. Sein Name war Tim L. Seine Familie bestätigte, dass er Chicken Nuggets und Bier geliebt hatte – genau die Gelüste, die in ihrem Körper aufgetaucht waren.

Man könnte ein seltsames Verlangen abtun. Oder einen einmaligen Traum.

Aber ein Name, ein Gesicht und die Lieblingsspeisen eines Toten, die alle auftauchen bei jemandem, der ihn nie kennengelernt hat – das lässt sich nicht so einfach abtun.

Sylvia sagte schließlich, das Einzige, was ihr Erleichterung verschaffte, sei eine Art Ritual gewesen – eine Möglichkeit, den Geist des Spenders „loslassen“ zu lassen.

An dieser Stelle wird die Forschung ernst.

Ein Neuropsychologe namens Paul Pearsall – selbst ein Transplantationspatient – machte sich daran, dies ordnungsgemäß zu dokumentieren. Er befragte 73 Herzempfänger, 67 Empfänger anderer Organe und die Familien von 18 verstorbenen Spendern.

Er sammelte keine Geistergeschichten. Er veröffentlichte seine Ergebnisse in einer wissenschaftlichen Arbeit mit unabhängiger Überprüfung und sorgfältigen Quellenangaben.

Und in all diesen Interviews zeigten sich immer wieder die gleichen Muster: Empfänger, die den Tod eines Spenders noch einmal durchlebten, von dem ihnen nie erzählt worden war. Ess- und Musikvorlieben, die sich so veränderten, dass sie denen des Spenders entsprachen. In einem Fall fühlte sich eine lebenslange Lesbe zu Männern hingezogen und heiratete einen.

Die Themen waren zu konsistent, um Zufall zu sein.

Dann gibt es noch Fälle, die sich unmöglich wegdiskutieren lassen.

Ein achtjähriges Mädchen erhielt das Herz eines ermordeten Zehnjährigen. Sie begann, lebhafte Albträume über den Mord zu haben.

Ihre Schilderungen waren so konkret, dass die Polizei Ermittlungen aufnahm – und die Details zu Zeitpunkt, Tatwaffe, Tatort und den letzten Worten des Opfers waren so genau, dass der Mörder gefunden und verurteilt werden konnte.

Die Albträume eines Kindes, die von einem transplantierten Herzen herrührten, führten zur Aufklärung eines Mordfalls.

Das klingt unglaublich.

Transplantationen retten jeden Tag Leben, und die meisten Empfänger berichten nie von ungewöhnlichen Erfahrungen im Zusammenhang damit.

Aber „die meisten“ heißt nicht „alle“.

Und die Ausnahmen sind so merkwürdig, dass sie eine genauere Betrachtung erfordern.

Dieses Muster wiederholt sich immer wieder bei verschiedenen Menschen, die sich unmöglich gekannt haben können.

Ein Mann namens William Sheridan konnte kaum besser zeichnen als ein Kind. Nach seiner Herztransplantation schuf er plötzlich detailreiche Tier- und Landschaftsbilder. Sein Spender war ein leidenschaftlicher Künstler gewesen.

Ein 47-jähriger Gießereiarbeiter erhielt das Herz eines 17-Jährigen und verspürte plötzlich eine Zuneigung zur klassischen Musik. Er lachte darüber und nahm an, der Teenager hätte wohl eher Rap gemocht. Dann erfuhr er, dass der Junge auf dem Weg zum Geigenunterricht gestorben war, wobei er buchstäblich seinen Geigenkasten fest umklammert hielt.

Eine Frau beugte sich zu einem Transplantationsempfänger hinunter und flüsterte einen vertraulichen Satz, den sie mit ihrem verstorbenen Ehemann David geteilt hatte: „Everything is copacetic.“ Die Mutter des Empfängers wurde blass. Ihr Sohn hatte begonnen, genau dieses Wort zu verwenden – ständig –, aber erst nach der Operation.

Keiner dieser Menschen kannte seine Spender. Keiner hatte ein Skript.

Und doch tauchten immer wieder das Talent, der Satz, die Musik auf – passend zu einem Fremden, dessen Körper aufgehört hatte zu funktionieren, der es aber einem anderen Körper ermöglichte, weiterzuleben.

Es gibt weitaus mehr solcher Fälle, als in einen einzigen Thread passen – darunter auch Spender, die offenbar über den Empfänger zu ihren trauernden Familien „sprachen“.

Der naheliegende Einwand ist der Zufall. Warum erleben das also nur manche Empfänger?

Genau diese Frage versuchte Pearsall zu beantworten. Bei der Untersuchung, wer empfindsam war, fand er ein wiederkehrendes Profil – achtzehn gemeinsame Merkmale.

Die Empfindsamen neigten dazu, eher offen als starr zu sein, waren äußerst kreativ, hatten ein ausgeprägtes Körperbewusstsein, fühlten sich zur Musik hingezogen, neigten zu lebhaften Träumen und wurden bereits vor der Operation als intuitiv beschrieben.

Ein zufälliger Zufall würde sich doch nicht so sauber nach Persönlichkeitstypen sortieren, oder?

Diese Erfahrungen beschränken sich nicht nur auf das Herz.

Pearsall beobachtete auch bei Leber- und Nierenempfängern Veränderungen, wenn auch in milderer Form. Und hier kommt das Unglaubliche: Die emotionalen Veränderungen entsprachen tendenziell dem, was die traditionelle chinesische Medizin jedem Organ zuordnet.

Leber: Wut. Lunge: Trauer. Niere: Angst. Herz: Freude.

Kliniker, die mit Empfängern arbeiten, berichten von derselben Übereinstimmung – als ob jedes Organ seine eigene emotionale Signatur trüge.

Dies wirft eine unbequeme Frage zum Thema Gedächtnis selbst auf.

Wenn ein Persönlichkeitsmerkmal oder ein bestimmtes Wort in einem transplantierten Organ weiterbestehen kann, dann ist das Gedächtnis möglicherweise nicht so im Gehirn eingeschlossen, wie es uns beigebracht wurde.

Die Gedächtnisforschung deutet bereits darauf hin – Schäden an bestimmten Hirnregionen führen oft nicht zum Verlust bestimmter Erinnerungen, was manche zu der Annahme veranlasst, das Gehirn funktioniere eher wie ein Empfänger als wie eine Festplatte. Ein Weg, auf Informationen zuzugreifen, die an anderer Stelle gespeichert sind.

Möglicherweise auch in Gewebe, das früher jemand anderem gehörte.

Das Leben mit einem transplantierten Herzen ist eine psychologische Herausforderung für sich – und zwar nicht aus den Gründen, die man erwarten würde.

Das Schwierigste für viele Empfänger ist nicht die Operation oder die Medikamenteneinnahme. Es ist das allmählich aufkommende Gefühl, dass etwas Fremdes in sie eingedrungen ist und möglicherweise ihre Persönlichkeit beeinflusst. Viele machen sich weniger Sorgen um die Krankengeschichte ihres Spenders als um dessen Charakter.

Pearsall stellte fest, dass die Empfänger Phasen durchliefen, die der Trauer sehr ähnlich waren: Angst und Wut, dann Euphorie, anschließend Depression und Schuldgefühle und schließlich ein Scheideweg – an dem sich die meisten in eine noch stärkere Verleugnung zurückzogen und etwa jeder Zehnte ein tiefes, fast schon hingebungsvolles Interesse daran entwickelte, wer sein Spender gewesen war.

Man kann es sogar an der Sprache erkennen. Diejenigen, die sich dagegen wehren, sagen „das Herz“. Diejenigen, die ihren Frieden damit geschlossen haben, sagen „mein Herz“.

Ein Reporter der „New York Times“ nahm an einer Valentinstagsfeier für Herztransplantierte teil.

Im Raum, so schrieb der Reporter, wurde mit gedämpfter Stimme und voller Ehrfurcht gesprochen – über den Engel in ihrer Brust, über die Verantwortung, die sie nun trugen, über das kleine Gebet, das sie für den anderen Menschen sprachen, der nun in ihnen lebte.

Das sind keine esoterischen Randfiguren. Es sind ganz normale Menschen, denen ein zweites Herz geschenkt wurde und die still und leise Platz für denjenigen schaffen, von dem es stammt.

Mediziner, die im Bereich der Geist-Körper-Medizin tätig sind, beschreiben transplantierte Organe als Träger „eingeschlossener Emotionen“ – und berichten, dass es die Lebensqualität der Empfänger verbessern, mitunter die Organfunktion steigern und den Körper dazu bringen kann, das Organ eher anzunehmen, anstatt es abzuwehren, wenn man ihnen hilft, diese Emotionen loszulassen.

Sylvia schilderte ihre eigene Erfahrung: Sie sagte, sie habe sich nach einem Ritual, bei dem sie Tims Geist losgelassen habe, endlich wieder ganz gefühlt. Danach habe sie nicht mehr von ihm geträumt.

Die Geschichte der Organtransplantation hat auch eine dunklere Seite.

Organe sind knapp, und Transplantationen können bis zu fast zwei Millionen Dollar kosten – Umstände, die einen weltweiten Schwarzmarkt hervorgebracht haben, auf dem auch Organe von Menschen gehandelt werden, die niemals in eine Spende eingewilligt haben.

In den USA werden Spender in der Regel für „hirntot“ erklärt. Das bedeutet, dass das Organ zwar noch funktioniert, die Person aber „nicht mehr da“ ist. Es gibt jedoch eine beunruhigende Reihe dokumentierter Fälle, in denen gelähmte, vermeintlich nicht ansprechbare Patienten die Kontrolle über ihren Körper zurückgewonnen haben – manchmal erst kurz vor der Entnahme.

Das wirft eine Frage auf, die fast zu beunruhigend ist, um sie zu stellen. Wenn das Bewusstsein mit einem Organ wandern kann, was passiert dann, wenn einem Menschen ein Organ entnommen wird, der in gewisser Weise noch da war – und große Angst davor hatte, was mit ihm geschah?

Der vollständige Artikel befasst sich eingehender mit den Therapien, durch die versagende Organe ohne Transplantation wieder funktionsfähig gemacht wurden, mit den Belegen dafür, dass viele als „hirntot“ eingestufte Patienten dies gar nicht sind, sowie mit den Methoden, mit denen Ärzte das im Spender festsitzende Trauma auflösen.

Das ist der Teil der Geschichte, den die Schulmedizin nicht anrühren will.

Es lohnt sich, zwei Gedanken gleichzeitig im Kopf zu behalten.

Skeptiker bezeichnen all dies als Zufall, und diese Erklärung sollte immer im Hinterkopf behalten werden.

Aber Zufälle wiederholen sich in der Regel nicht bei verschiedenen Forschern, in unterschiedlichen Kulturen und über Jahrzehnte hinweg mit denselben Merkmalen.

Wenn auch nur ein Bruchteil dieser Berichte etwas Reales widerspiegelt, dann ist das Selbst nicht im Schädel eingeschlossen. Ein Teil dessen, was dich zu dir macht, könnte über deinen Körper verteilt sein – in dein Gewebe eingeschrieben, in deinem Blut transportiert und in der Lage, den Rest von dir zu überleben.

Manche, die nie eine Transplantation hatten, sondern umfangreiche Bluttransfusionen erhielten, beschreiben mildere Versionen genau desselben Phänomens.

Die moderne Medizin hat die Organtransplantation entwickelt, um Teile zwischen Körpern zu übertragen. Doch möglicherweise haben wir die ganze Zeit über mehr als nur Teile übertragen.

Das Rätsel besteht nicht nur darin, wo das Bewusstsein endet. Es geht vielmehr darum, ob es überhaupt an den Grenzen eines Menschen endet – oder ob ein Teil eines Menschen weiterleben, sich erinnern und aus dem Inneren des Körpers eines Fremden heraus Kontakt aufnehmen kann.

Wir haben die Grenzen der Medizin erweitert. Möglicherweise haben wir dabei eine Grenze der Identität überschritten, ohne es überhaupt zu bemerken.

Quelle: Unraveling the Mystery of When Organ Transplants Seem to Carry Part of the Donor