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Die Rückkehr zur „Realität“: Das größte Opfer von 9/11

Wir zahlen immer noch den Preis und es ist kein Ende in Sicht

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Von Anis Shivani: Er ist Autor zahlreicher von der Kritik hochgelobter Bücher aus den Bereichen Belletristik, Poesie und Kritik, darunter zuletzt A History of the Cat in Nine Chapters: Ein Roman, Karachi Raj: Ein Roman, Logographie: A Poetry Omnibus, und Literary Writing in the 21st Century: Konversationen. Zu seinen politischen Büchern gehören Why Did Trump Win?, A Radical Human Rights Solution to the Immigration Problem und Confronting American Fascism: Essays, 2001-2017. Seine Texte werden in zahlreichen Literaturzeitschriften, Zeitungen und Magazinen auf der ganzen Welt veröffentlicht.

[Die Anschläge]…waren das größte Kunstwerk, das man sich für den gesamten Kosmos vorstellen kann…. Menschen, die 10 Jahre lang wie verrückt proben, sich fanatisch auf ein Konzert vorbereiten und dann sterben, stellen Sie sich vor, was da passiert ist. Da gibt es Leute, die sich so sehr auf einen Auftritt konzentrieren, und dann werden 5.000 Menschen in einem einzigen Moment ins Jenseits befördert. Das könnte ich nicht tun. Im Vergleich dazu sind wir Komponisten ein Nichts. Auch Künstler versuchen manchmal, die Grenzen des Machbaren und Denkbaren zu überschreiten, damit wir aufwachen, damit wir uns einer anderen Welt öffnen. -Karlheinz Stockhausen

Dieser Schrecken könnte etwas Gutes haben: Er könnte das Ende des Zeitalters der Ironie einläuten. Etwa 30 Jahre lang – ungefähr so lange, wie die Zwillingstürme aufrecht standen – haben die guten Leute, die für das intellektuelle Leben Amerikas verantwortlich sind, darauf bestanden, dass nichts geglaubt oder ernst genommen werden dürfe. Nichts war real. Mit einem Kichern und einem Schmunzeln erklärten unsere Klatschbasen – unsere Kolumnisten und Popkulturmacher -, dass Abgehobenheit und persönliche Launenhaftigkeit die notwendigen Werkzeuge für ein ach so cooles Leben seien. Wer außer einem geifernden Tölpel würde denken: „Ich fühle deinen Schmerz“? Die Ironiker, die alles durchschauten, machten es jedem schwer, etwas zu sehen. Wenn man glaubt, dass nichts wirklich ist – abgesehen davon, dass man sich mit eitler Dummheit aufspielt -, kann man den Unterschied zwischen einem Scherz und einer Bedrohung nicht erkennen. -Roger Rosenblatt

Als Bill Clinton 1998 Raketen auf den Sudan und Afghanistan abfeuerte, wurde dies weithin als ein Phänomen des „wedelnden Hundes“ verspottet, als Krieg als Ablenkung von der Realität.

Frühere Kriege hatten unter derselben Kritik gelitten, vor allem Jean Baudrillards Behauptung, der erste Golfkrieg habe „nicht stattgefunden“. Die 1990er Jahre waren der Höhepunkt der Anwendung des postmodernen Prismas auf die politische und soziale Realität.

Es war die Blütezeit von Filmen wie The Matrix (1999), The Truman Show (1998) und Pleasantville (1998), neben zahlreichen anderen Hollywood-Produktionen, die das Wesen von Identität und Realität in Frage stellten.

The Big Lebowski (1998) der Coen-Brüder ist ein exemplarischer Film dieser Ära, dessen Handlung sich um „nichts“ dreht, in dem Sinne, dass keine Auflösung im herkömmlichen Sinne angestrebt wird; er erinnert an die Stop-and-Go-Handlungsbewegung von Anime-Filmen wie Spirited Away (2001) oder Your Name (2016), die immer wieder von vorne zu beginnen scheinen, eine japanische Ästhetik, die das an aristotelische Handlungsentwicklung gewöhnte westliche Publikum befremdet.

Das „Nichts“ ist wichtig, denn es wurde auch oft in Bezug auf Seinfeld und einen Großteil der respektlosen Komödie dieser Ära erwähnt, bevor die Politik in die Komödie zurückkehrte, etwa durch Chris Rock und Lewis Black, ganz zu schweigen von der Politisierung der Satire auf Comedy Central. Die Kunst war im Allgemeinen frei von großen Erzählungen, da selbst schwache Versuche, einen Sinn zu finden, mit einer solchen Überladung an Ironie einhergingen, dass der Versuch, einen „Sinn“ zu finden, sinnlos war.

9/11 war das entscheidende Vorher-Nachher-Ereignis, nach dem die Ironie, die seit der Gründung des modernen amerikanischen Imperiums nach dem Zweiten Weltkrieg eskaliert war und in den 1990er Jahren einen Höhepunkt erreicht hatte, in Vergessenheit geriet.

Damals war nicht klar, ob dies tatsächlich möglich war, ob die Ironie zu stark in der Kultur verwurzelt war, um tatsächlich verkürzt zu werden, aber mit zwanzig Jahren Abstand fällt auf, dass es nicht nur möglich war, sondern dass sie sowohl in der Elite- als auch in der Populärkultur in einem Ausmaß verwirklicht wurde, das vor zwei Jahrzehnten unvorstellbar gewesen wäre.

Dies ist die wichtigste Veränderung, die in diesen Jahren im amerikanischen Gemeinwesen stattgefunden hat, und sie bestimmt jedes Ereignis von Bedeutung in jedem Bereich der Existenz, sogar das persönliche Leben in dem Maße, wie es öffentlich niedergeschrieben und sichtbar gemacht wird.

Der Übergang von der postmodernen Ironie mit ihrer Skepsis gegenüber großen Erzählungen und politischer Teleologie (ganz zu schweigen von oberflächlicher Ideologie) zu einem post-postmodernen Realismus, der die Politik von instabilen Interpretationen befreit, hat den Kapitalismus in einer Weise neu aufgeladen, die vorher unvorstellbar gewesen wäre.

Dies gilt trotz des Ansturms neuer Technologien, die früher als dem Realismus entgegenwirkend betrachtet wurden, die aber in Wirklichkeit die Etablierung genau der Art von Realismus unterstützt haben, die die Unmöglichkeit dieser Kommunikationsmittel nahelegen würde.

Mit anderen Worten: Facebook sollte nach der postmodernen Theorie genau das Gegenteil von dem sein, was es tatsächlich geworden ist, nämlich eine Kraft für mehr Anziehungskraft und Solidität, anstatt eine Befreiung von den Tentakeln der Technologie der Selbstüberwachung und unpersönlichen Kategorisierung.

Was genau haben wir also verloren?

Die Postmoderne stellt die Behauptung der Globalität oder der Vernetzung zwischen Nationen und Entitäten auf und blickt über die These vom „Ende der Geschichte“ hinaus, um weitere Verwerfungen in der internationalen Flugbahn des Kapitalismus zu provozieren.

Sie stellt das stabile bürgerliche Subjekt in weitaus größerem Maße in Frage, als es die Moderne versucht hat, indem sie den Informationsmodi Vorrang vor den marxistischen Produktionsmodi als nächstem großen Ort des Widerstands einräumt.

Sie führt Simulakren im Sinne Baudrillards ein, um Ereignisse zu durchschauen, die nicht einmal den Versuch einer Undurchsichtigkeit unternehmen, und befähigt dekonstruktive Lesarten von Texten, um Sprache und Realität zu trennen.

Sie zieht die Polyvokalität im Bachtschen Sinne der Univokalität vor (so dass auch die Wissenschaft nicht wie in der Moderne privilegiert wird) und bezieht die Polaritäten der Subjektpositionen in eine ständig fließende Erklärung des Wandels ein.

Sie unterscheidet die neuen Graswurzelbewegungen von der alten marxistischen Klassenkonfliktheuristik, indem sie den Anderen in den Mittelpunkt der Analyse stellt, anstatt das Anderssein als Nebenschauplatz zu akzeptieren.

Vor allem aber widerlegt sie, wie Lyotard sagt, die großen Erzählungen des Kapitalismus zugunsten lokaler, individueller, intimer und vielfältiger Erzählungen, die durchaus zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen führen können.

Dieser Zustand herrschte vor dem 11. September 2001 nicht nur in der akademischen Welt, sondern auch in der breiten Öffentlichkeit, auch wenn die einfachen Leute nicht die oft prätentiöse Sprache der Postmoderne verwendeten. Sie hatten jedoch den Verstand, über offensichtliche Absurditäten zu lachen, und oft fanden sie Wege, Absurditäten zu identifizieren, die sie feiern konnten, und zwar auf eine Art und Weise, die die alten Situationisten sehr zu schätzen gewusst hätten.

Die Republikaner versuchten, durch den Skandal um Monica Lewinsky ein dämonisches Bild von Bill Clinton zu zeichnen, aber für die breite Bevölkerung war ein Blowjob nur ein Blowjob, und die sich wandelnde Identität des Präsidenten blieb eher hypnotisch. Clinton blieb bis zum Schluss äußerst populär, während das puritanische Treiben von Newt Gingrich und Co. anhaltenden Spott erntete.

In jeder Hinsicht manifestierten sich die Ideale der Postmoderne, wie oben skizziert, auf einer tiefen Ebene, und zwar in dem Maße, dass vitale Zentristen im Stile Arthur Schlesingers vergeblich die Einheit und den Glauben der 1950er Jahre als Ideale beschworen, die es wiederzubeleben gelte, um dem entgegenzuwirken, was sie als „Balkanisierung“ Amerikas unter dem Ansturm der Identitätspolitik, der Dekonstruktion von Texten, des Respekts vor dem ausgefallenen (und unamerikanischen) Anderen und des allgemeinen Desinteresses an der Errichtung einer Form globaler Hegemonie, die aus dem Bauch heraus Sinn machte, beklagten.

Obwohl Clinton versuchte, ein solches übergreifendes Thema anzustreben, wird er im Allgemeinen als gescheitert angesehen, obwohl es die Ära war, in der die neoliberale Globalisierung ihren Siegeszug antrat, von der Schaffung der NAFTA bis hin zu einer unendlich formbaren Mission für die NATO, von der Verherrlichung der Eigenverantwortung bis hin zur verstärkten Bestrafung durch den Zuchthausstaat.

Diejenigen, die in den Kriegen nach dem 11. September an die Macht kamen, beklagten, dass den Amerikanern nach dem Untergang der Sowjetunion keine große Erzählung mehr zur Verfügung stand und dass dies das Ende des amerikanischen Imperiums bedeuten könnte, bevor es seinen Höhepunkt erreicht hatte.

In vielerlei Hinsicht war dieser Zustand wünschenswerter als die Rückkehr zur „Realität“, die wir in letzter Zeit erlebt haben. In Ermangelung ideologischer Kohärenz herrschte eine weit verbreitete Skepsis gegenüber offiziellen Darstellungen, die im Allgemeinen einen Krieg oder andere fehlgeleitete bürokratische Abenteuer ausschließt. Einer der am stärksten von der postmodernen Skepsis betroffenen Bereiche war die Wissenschaft, deren Fortschritte nicht unhinterfragt hingenommen wurden, wie etwa beim Klonen des Schafs Dolly oder bei der Entschlüsselung des menschlichen Genoms.

Ein wichtiger Aspekt dabei war die Personalisierung der Wissenschaft, insbesondere im Hinblick auf die Übernahme der Verantwortung für den eigenen Körper durch den Einzelnen in einem Ausmaß, wie es in Amerika seit dem Aufkommen der modernen Medizin nicht mehr der Fall war.

Wenn es eine positive Seite der Eigenverantwortung gab, die unter dem von Clinton und seinen Nachfolgern etablierten Regime oft in neoliberale Bestrafung ausartete, dann war es die Aneignung des Körpers und seiner Prozesse unter einer subjektiven und stark individualisierten Linse.

Damit soll nicht gesagt werden, dass die Kriege des Imperiums (die unter dem Deckmantel „humanitärer“ Interventionen wie in Bosnien oder im Kosovo geführt wurden oder deren Abwesenheit aus genau demselben Grund wie in Ruanda beklagt wurde) nicht unvermindert weitergingen oder dass das Narrativ der persönlichen Verantwortung, an das sich der Kapitalismus klammerte, nicht Formen des Elends hervorbrachte, die nur als eine neue Leibeigenschaft erklärt werden können, aber es gab in den gesamten 1990er Jahren ein Gefühl dafür, dass der Boden unter diesen Formulierungen in der Tat wackelig war und nicht auf Dauer Bestand haben konnte.

Daher die große Hoffnung, die um die Jahrtausendwende rund um den Globus zu spüren war, in Form von Versprechungen, die gesamte internationale Ordnung neu zu gestalten, nicht um eine neue große Erzählung zu schaffen, sondern um in der Allgegenwärtigkeit der postmodernen Subjektivität zu schwelgen. Das Lokale würde in dieser idealistischen Interpretation unabhängig bleiben, frei von totalisierenden Mythen, die nur zum Ruin führen.

So gäbe es einen mit Befugnissen ausgestatteten internationalen Strafgerichtshof und konzertierte Bemühungen um einen Schuldenerlass, aber die lokalen Kulturen würden geschätzt und bewahrt, trotz der Unmutsäußerungen einer konservativen Minderheit, die sich gegen das wehrt, was sie „kulturellen Relativismus“ nennt.

Der Wandel von der postmodernen Ironie zu einer stabilen Subjektivität, die oft von Trauer und körperlichen Einschränkungen geprägt ist, vollzog sich fast über Nacht. Wenn man von Quentin Tarantinos Pulp Fiction, der eine nicht-chronologische Diskontinuität im Sinne der Postmoderne verkörperte, zu seinen neueren Filmen wie Inglorious Basterds (2009) und Django Unchained (2012) übergeht, etabliert man einen Mythos von Rache, Vergeltung und gerechter Wiedergutmachung in einem Universum, das aktiv mit dem geschädigten Subjekt zusammenarbeitet.

Die Coen-Brüder gingen von der Ethik des Dude in The Big Lebowski (Der große Lebowski) zur unermüdlichen Sinnsuche in The Serious Man (2009) über, selbst in den Untiefen einer antiquierten Mythologie. The Lovely Bones (2002), Alice Sebolds Hagiografie eines toten Teenagers, der nach seiner brutalen Ermordung Frieden und Erlösung findet, begründete einen Trend in der Belletristik und danach in den Memoiren, der auch zwanzig Jahre später nicht nachzulassen scheint.

Es scheint kein Zufall zu sein, dass Kenneth Lonnergans Margaret (erschienen 2011), das die Verwandlung des frei fließenden Subjekts in eines, das sich selbst einschränkt und in Trauer und Schuld schwelgt, so schwer zu verbreiten war. Es wurde nicht lange nach dem 11. September konzipiert, erblickte aber erst am zehnten Jahrestag des schicksalhaften Ereignisses das Licht der Welt, und selbst dann nur in gekürzter Form. Es war zu wahrheitsgetreu, und noch heute durchdringt es die neue große Erzählung mit schmerzhaften Sticheleien.

Das große Narrativ, das nach dem entsetzlichen Mangel in den 1990er Jahren wiederbelebt wurde, ist das der verzweifelten Notwendigkeit, zur „Normalität“ zurückzukehren – dieser ideale Bezugspunkt gilt sowohl nach dem 11. September als auch nach der Finanzkrise oder zuletzt nach Covid-19 -, die durch verschiedene Formen der Angst, die diese Normalität zu untergraben drohen, ständig verstärkt wird.

Natürlich handelt es sich dabei um eine Normalität, die während der Hochphase der Postmoderne von den 1970er bis zu den 1990er Jahren (einschließlich der Reagan-Jahre) schwer angegriffen, auseinandergenommen und aus einer antipatriarchalen, antinationalistischen, antirassistischen und oft sogar antireligiösen Perspektive dekonstruiert wurde.

Die Normalität ist all das, was die Postmoderne unterminiert, hat, denn das aufgeladene stabile Subjekt wird durch das Bedürfnis nach Sicherheit mit Energie versorgt. Mit anderen Worten: Das Alltagsleben wird durch den transzendenten kapitalistischen Mythos neu beleuchtet, auch wenn die große Erzählung darauf achtet, nicht in kommunitaristischen Anfällen zu schwelgen, sondern auf die individuelle Verantwortung beschränkt bleibt.

Wie steht es mit dem Aufkommen neuer oppositioneller Basisbewegungen in der „Nach“-Periode? Es ist interessant, dass Occupy Wall Street zum Teil durch das Culture Jamming der kanadischen Zeitschrift Adbusters ausgelöst wurde, die ein situationsbezogenes Spektakel war, das für eine Ära des Konsumismus aktualisiert wurde, die durch eine hohe Verschuldung der Studenten und eine permanente Arbeitsplatzunsicherheit erschüttert wurde.

Aus diesen kleinen Anfängen entwickelte sich eine landesweite Bewegung, doch gleichzeitig wurde sie allmählich von der gleichen großen Erzählung überformt, die der Kapitalismus heute bevorzugt, nämlich dass Knappheit (die sich in Unsicherheit niederschlägt) das Gebot der Stunde ist und dass fast alle Schlachten, die von der Arbeiterbewegung geschlagen und oft auch gewonnen worden waren, von neuem geschlagen werden müssen.

Daher ist es interessant zu sehen, wie Millennials und Post-Millennials den Kampf für einen Mindestlohn von 15 Dollar, einen Schuldenerlass für Studenten und Medicare für alle führen, als ob das Goldene Zeitalter des amerikanischen Kapitalismus (das ungefähr von 1945 bis 1973 dauerte und sogar noch später, fast bis zum Ende des Kalten Krieges) diese Realitäten – ein existenzsichernder Lohn, ein mehr oder weniger kostenloses College und eine erschwingliche Gesundheitsversorgung – nicht bereits möglich gemacht hätte.

Dasselbe gilt für das Abtreibungsrecht, das Wahlrecht oder den Kampf gegen Polizeibrutalität, über die das Land in vielerlei Hinsicht hinausgewachsen war. Ich erinnere mich noch gut an die relativ aufgeklärte Haltung der Polizei in Los Angeles und San Diego in meinen früheren Jahren, als die Dienststellen an Vorstellungen von Rassengleichheit interessiert waren, die heute weit in den Hintergrund gedrängt zu sein scheinen und als unmögliche Ideale zurücktreten.

Die Post-Knappheitsgesellschaft, ein Grundpfeiler der postmodernen Theorie, ist längst in Vergessenheit geraten, und das ist eine Tragödie. Junge Menschen tappen in die Falle, Dinge für real zu halten, die es nicht verdient haben, als solche behandelt zu werden, und andersherum. Die Vorstellung, dass ein jahrzehntelanger Kampf geführt werden muss, um einige grundlegende Elemente der wirtschaftlichen Gleichheit wiederzuerlangen, die erst vor kurzem verworfen wurden, ist eine hoffnungslose Laune.

Oppositionsbewegungen waren viel besser dran, wenn sie von der Unwirklichkeit des politischen Systems ausgingen und entsprechend handelten. Dr. Seltsam (1964), Apocalypse Now (1979) und Brazil (1985) repräsentierten die absurdistische Ästhetik, die Amerika in früheren Jahrzehnten durchdrungen hat, und boten ironischerweise die einzige solide Grundlage, auf der sich eine Opposition aufbauen konnte, nämlich von einer Position aus, die die wirtschaftliche Basis als notwendig oder relevant abtat.

Im Gegensatz dazu steht die überzogene Ernsthaftigkeit eines zutiefst fehlerhaften Films wie Paul Thomas Andersons There Will Be Blood (2007), der die Realität der physischen Ordnung der kapitalistischen Ausbeutung und die Art und Weise, wie sich die Menschen ihrem Willen beugen, akzeptiert und keinen Raum für Flucht oder Aufklärung lässt.

Daniel Boorstins Das Bild: A Guide to Pseudo-Events in America (1962) hatte während der gesamten Ära der Gegenkultur und noch einige Jahrzehnte nach deren Höhepunkt Bestand. Es versteht, dass die baudrillardsche Simulakra, oder das Pseudo-Ereignis in Boorstins Worten, eine künstliche Demokratie oder den Anschein eines lebhaften Wettbewerbs in der öffentlichen Sphäre antreibt (ich spiele absichtlich auf Chomskys Idee der künstlichen Zustimmung an), während es in Wirklichkeit das Ende der Ideologie verbirgt – und ohne explizite Ideologie gibt es keinen Fortschritt, keine Menschlichkeit, keine Aufklärung.

Die Postmoderne eignete sich besser für die amerikanische politische und kulturelle Struktur, da sie Wege zu echter Anfechtung bot, da man das Unwirkliche nicht als real behandeln sollte, aber sie ermöglichte auch die Öffnung für Ideologie, was ironisch ist, wenn man bedenkt, dass die Postmoderne von der Opposition zu großen Erzählungen angetrieben wird. Die Rückkehr zur Realität ist ein Deckmantel für die Ideologie, nur dass die Ideologie von einer Oligarchie von Medienbaronen, Silicon-Valley-Unternehmern und überbewerteten Prominenten übernommen wurde, die sie ungehindert verbreiten und gleichzeitig leugnen, dass sie ideologisch sind.

Die Rekonstruktion von „Knappheit“ – in Form der Rationierung von Hochschulbildung durch hohe Studiengebühren oder der Segregation und Verdrängung von Menschen aus der Arbeiterklasse in allen wichtigen Städten durch das, was euphemistisch „Gentrifizierung“ genannt wird – ist ein großer Teil dieser Haltung, die dem kämpfenden Subjekt als reale und allgegenwärtige Bedrohung präsentiert wird, anstatt als ein unmögliches Ereignis, das auf den tatsächlichen Ressourcen und Möglichkeiten der Gesellschaft beruht.

In einem Modus der ständigen Krise delegieren emotional überforderte Menschen die Rationalität an Experten, was sich in dem Widerstand gegen die Behandlung des Phänomens Trump als eine Angelegenheit des politischen Gebens und Nehmens und stattdessen als eine Krise von Recht und Ordnung manifestiert, mit der sich am besten Experten der Sicherheitsindustrie befassen, was sich in Russiagate und wiederholten Bemühungen um ein Amtsenthebungsverfahren manifestiert.

Eine postmoderne Anomalie, mit der Politikwissenschaftler in den 1990er Jahren zu kämpfen hatten, war Clintons niedrige persönliche Bewertung bei gleichzeitig hoher politischer Zustimmung – ein Paradoxon, das auch bei Trump zu beobachten war, nur dass sich die liberalen Verfechter der Autorität diesmal nicht mit diesem Widerspruch abfinden wollten. Außerdem war Clinton der letzte Präsident, dessen Politik sich an Umfragen orientierte, während jeder Präsident seither Umfragen bei wichtigen politischen Entscheidungen ignoriert hat.

Man beachte auch, dass die nationalen Nachrichtendienste Mitte der 1970er Jahre, als der Church-Ausschuss die historischen Verfehlungen der CIA untersuchte und die Enthüllungen über COINTELPRO und andere volksfeindliche Programme des FBI im gleichen Zeitraum bekannt wurden, völlig diskreditiert waren; das Gleiche galt für die unermüdlich schnüffelnde Nationale Sicherheitsbehörde (NSA) in den 1990er Jahren, die nach dem Ende der Sowjetunion aufgrund der schonungslosen Infragestellung ihrer Ziele und Ausrichtung mit Verachtung behandelt wurde.

Der Schutz der Privatsphäre wurde in den 1990er Jahren zu einem der wichtigsten Bereiche der öffentlichen Politik und verstärkte das Interesse der Postmoderne an der Authentizitätssphäre des einzelnen Subjekts, und es ist dieser Wert, der in der Folgezeit am meisten zerstört wurde.

Welche Beispiele gibt es für die Rekrutierung williger kapitalistischer Subjekte für Kämpfe, die es nicht wert sind, gekämpft zu werden, weil sie nicht einmal real sind?

Der Krieg gegen den Terror – als Antwort auf das schrecklichste und daher „realste“ Bild, das der Kapitalismus zur Verkörperung der Unsicherheit aufbieten konnte, nämlich den Einsturz der Türme in den Trümmerpilzen – war die fantastischste Idee von allen, eine so radikale Illusion, dass sie nur von den Leichtgläubigsten geglaubt werden konnte, außer dass das ganze Land dieser Leichtgläubigkeit auf den Leim ging.

Während Afghanistan sich noch vor Kriegsbeginn bereit erklärte, Osama bin Laden auszuliefern, investierten die USA 20 Jahre und Billionen von Dollar in einen Krieg mit ständig wechselnden Zielen und Parametern, der die Befriedungsstrategien des bereits diskreditierten Vietnamkriegs perfekt simulierte.

Als Katrina New Orleans überschwemmte, konzentrierte sich unser „Realitätssinn“, der uns durch die Fernsehbilder der Verwüstung vor Augen geführt wurde, darauf, das Leid der Bewohner des Ninth Ward und anderer betroffener Stadtteile zu lindern, während wir den Verbrauch fossiler Brennstoffe und die offensichtliche Zerstörung ökologischer Bereiche überall aufgrund dieses rücksichtslosen Verbrauchs, von dem Katrina nur eine oberflächliche Manifestation war, außer Acht ließen.

Als die Finanzkrise ausbrach, haben wir wieder den Experten geglaubt, die uns sagten, dass unverantwortliche Kreditvergabe und Kreditaufnahme unter der Bezeichnung Subprime-Hypotheken der Schuldige sei, während wir das schuldige Finanzsystem, das überlastet und unmöglich kopflastig ist, nicht nur allein gelassen haben, sondern sogar noch stärker als vor der Krise gestärkt haben.

Und schließlich haben wir im Zuge der Covid-Pandemie eine Spaltung des Landes in diejenigen, die den Wissenschaftlern absoluten Glauben schenken, um sich den „Impfstoffskeptikern“ entgegenzustellen, wobei sie die moderne Geschichte der Medizin im Besonderen und der Wissenschaft im Allgemeinen vergessen, die so oft Verbündete des kapitalistischen Reduktionismus waren, die oft Verbündete des kapitalistischen Reduktionismus waren, der Leid und Elend in transzendentalem Ausmaß hervorgebracht hat, und die sich auf unmittelbare und scheinbar die einzigen „echten“ Mittel zur Linderung konzentriert haben, wie z. B. Impfstoffe, die in kürzester Zeit hergestellt wurden, anstatt sich mit der Gesundheitskrise zu befassen, die die Bevölkerungen anfällig für solche Pandemien macht.

Man stelle sich vor, dass die Billionen von Dollar (die wiederum gegen die falsche Vorstellung von Knappheit rebellieren, in die die Postmoderne einst eingedrungen war), die für verschiedene Formen von Stimulierungsmaßnahmen bestimmt sind, die oft dem elitären medizinischen Establishment zugute kommen, in kostenlose und gesunde Lebensmittel für das ganze Land umgelenkt werden, zusätzlich zum Erlass von Mieten und Schulden, ganz zu schweigen von einer allgemeinen Gesundheitsversorgung.

Die von ständiger Unsicherheit und Terror geprägte Realität, die die Grundlage für die neue große Erzählung des Kapitalismus in Amerika bildet, verhindert ein überlegtes Handeln, ja sogar ein Nachdenken über die eigenen Interessen, was eine andere Bezeichnung für die Suche nach gemeinsamen Interessen ist.

Das Subjekt wird zu einem neuen, singulären Körper mit begrenzten Zielen und Bedürfnissen erstarrt, der niemals in der Lage ist, den allgegenwärtigen Bedrohungen zu entkommen, die ihn immer weiter von der angestrebten Normalität entfernen.

Taktiken des Widerstands und der Zuflucht, die in der Vergangenheit erfolgreich waren und auf der uneingeschränkten Unterstützung der Meinungs- und Bewegungsfreiheit beruhen müssen, werden als potenziell terroristische Aktivitäten neu konzeptualisiert, weil sie mit der immer unsicheren Normalität brechen.

Der gegenwärtige Jargon der Authentizität, um die Terminologie von Theodor Adorno aufzugreifen, führt zu einer gefangenen Subjektivität, die von der Verzweiflung als dem einzig wahren Wert angetrieben wird. Jedes Mal, wenn es eine „neue Normalität“ gibt, und das ist immer der Fall, ziehen wir uns noch weiter in die Unwirklichkeit zurück, und die Ideologie des Kapitalismus wird noch mehr verschleiert.

Das Gefängnis ist unwirklich, und das Schauspiel des Elends erneuert sich selbst; aber wie können wir, die wir im Käfig bleiben und unsere Strafe akzeptieren, das wissen?