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Integraler Mensch

Von ESC

Seit Jahrzehnten weckt die Metapher vom „Raumschiff Erde“ ein Gefühl der gemeinsamen Verantwortung für unsere Zukunft und die Umwelt. Sie suggeriert, dass wir alle Besatzungsmitglieder auf einem zerbrechlichen planetarischen Schiff sind, die zusammenarbeiten müssen. Eine etwas beruhigende Erzählung.

Was aber, wenn die Realität der Steuerung dieses Schiffes nicht in einer gemeinsamen Anstrengung besteht, sondern in der Umsetzung eines riesigen, von oben nach unten gerichteten Kontrollsystems?

Was wäre, wenn im Cockpit nur Platz für einige wenige Auserwählte wäre, während die große Mehrheit von uns zu Passagieren degradiert würde, deren Leben von einer unsichtbaren, adaptiven Logik gesteuert wird, auf die wir keinen Einfluss haben?

Und wer wären diese wenigen Auserwählten?

Dies ist ein plausibles Ergebnis einer Vision, die seit über einem Jahrhundert entwickelt wird. Der Entwurf beginnt nicht mit Barbara Ward oder Buckminster Fuller in den 1960er Jahren, sondern im revolutionären Russland mit Alexander Bogdanovs Konzept des „integralen Menschen“ – einer wissenschaftlich organisierten Menschheit, die unter universellen Systemprinzipien vereint ist. Um die potenzielle Zukunft der globalen Governance zu verstehen, müssen wir diese Genealogie von Bogdanovs Tektologie über die Allgemeine Systemtheorie bis hin zur heutigen digitalen Kontrollinfrastruktur zurückverfolgen und erkennen, dass das, was neu erscheint, tatsächlich der Höhepunkt eines bemerkenswert konsistenten intellektuellen Projekts ist.

Bogdanovs Tektologie und der integrale Mensch

Zwischen 1913 und 1922 entwickelte Alexander Bogdanov die Tektologie – eine universelle Organisationswissenschaft, die nach gemeinsamen strukturellen Prinzipien in allen Bereichen suchte: biologisch, sozial, wirtschaftlich und kosmisch. Dabei handelte es sich nicht um reine Philosophie, sondern um ein praktisches Programm zur rationalen Organisation der menschlichen Zivilisation nach erkennbaren Naturgesetzen.

Bogdanovs Vision – der „integrale Mensch” – bezog sich nicht auf das Individuum als autonomen Akteur, sondern auf die Menschheit als einen einheitlichen, wissenschaftlich gesteuerten Organismus, in dem das individuelle Bewusstsein in das kollektive Bewusstsein integriert wäre. Getrennte Systeme würden zu einem rational geordneten Ganzen synthetisiert werden. Das Ziel war nicht Vielfalt, sondern die Konvergenz hin zu einer optimalen gesellschaftlichen Organisation.

Die Tektologie nahm die Allgemeine Systemtheorie um Jahrzehnte vorweg. Wo andere unterschiedliche Bereiche sahen, die unterschiedliche Ansätze erforderten, sah Bogdanov universelle Organisationsmuster, die darauf warteten, entdeckt und verwaltet zu werden. Es ging nicht darum, die Welt zu verstehen – es ging darum, sie zu gestalten.

Von der Tektologie zur globalen Governance

Die intellektuelle Kontinuität ist auffällig:

  • 1910er-1920er Jahre: Bogdanovs Tektologie legt fest, dass universelle Organisationsprinzipien auf die menschliche Gesellschaft als einheitliches System angewendet werden können und sollten.
  • 1940er-1950er Jahre: Die Allgemeine Systemtheorie (Ludwig von Bertalanffy) formalisiert diese Erkenntnisse in der westlichen Wissenschaft und liefert die mathematischen und konzeptionellen Werkzeuge.
  • 1956: Kenneth Bouldings „The Skeleton of Science” legt die hierarchische Ordnung von Systemen fest – von einfachen Rahmenwerken über kybernetische Systeme bis hin zu menschlichen Organisationen und sozialen Systemen, wobei jede Ebene die darunterliegende einbezieht und übersteigt.
  • 1960er- und 1970er-Jahre: C. West Churchmans „Systems Approach” integriert Ethik und damit externe Werte in das Systemdenken.
  • 1970er Jahre: Erich Jantsch synthetisiert Bouldings Hierarchie und Churchmans Ethik zu inter- und transdisziplinären Planungsmodellen und schafft damit eine vierstufige Struktur zur Bewältigung komplexer Herausforderungen.
  • 1990er Jahre: Leonard Swidlers „Global Ethic” (1995) liefert die spezifische normative Architektur – ein Rahmenwerk, das Rechte von der Verantwortung gegenüber der Gemeinschaft abhängig macht.
  • 2000: Die Erdcharta8, die hauptsächlich von Steven Rockefeller verfasst wurde, ergänzt Swidlers menschenzentrierte Globale Ethik durch eine erdzentrierte planetarische Ethik. Sie wird von der UNESCO unterstützt und legt normative Grundsätze für ökologische Integrität, soziale Gerechtigkeit und friedliche Koexistenz fest, wodurch die normative Architektur für ein integriertes Management des Mensch-Erde-Systems vervollständigt wird.
  • 2015: Die Ziele für nachhaltige Entwicklung setzen diese gesamte intellektuelle Tradition als de facto Zweck des planetarischen Managements in die Praxis um.

Was als unzusammenhängende Entwicklungen erscheint, ist in Wirklichkeit eine kohärente Evolution. Jede Stufe baut auf der vorherigen auf. Die Vision des integralen Menschen – wissenschaftlich verwaltete Menschheit – wurde über 110 Jahre hinweg systematisch entwickelt und umgesetzt.

Die vierstufige Befehlshierarchie

Jantschs Modell, das sich auf Bertalanffy, Boulding und Churchman stützt, gliederte diese Vision in vier verschiedene Ebenen: zweckorientiert, normativ, pragmatisch und empirisch. Der entscheidende Punkt dabei ist, dass es sich nicht um einen kooperativen Dialog handelt, sondern um eine starre Hierarchie, in der jede übergeordnete Ebene die Bedingungen der darunterliegenden Ebene zusammenfasst und diktiert.

1. Die zweckorientierte Ebene: Programmierung der Realität

Diese Spitze definiert das ultimative „Warum“ – den Sinn, die Werte und die Endziele des gesamten Systems. Heute fungieren die Ziele für nachhaltige Entwicklung als operative Parameter für den Planeten. Sie sind keine Wunschvorstellungen, sondern Gebote. Diese Ebene legt das Ziel für das Raumschiff Erde fest, und diejenigen, die diesen Zweck definieren, haben die ultimative Macht – sie sind die Programmierer der kollektiven Realität.

2. Die normative Ebene: Die Architektur der Compliance

Nachdem der Zweck festgelegt ist, fasst diese Ebene einen Rahmen aus Ethik, Gesetzen und sozialen Normen zusammen. Hier offenbart Leonard Swidlers „Universal Declaration of a Global Ethic” (Allgemeine Erklärung einer globalen Ethik) aus dem Jahr 1995 den genauen Mechanismus.

Swidlers Dokument ist als dreistufiges System aufgebaut, das sich perfekt in Jantschs Rahmenkonzept einfügt:

  • Oberste Ebene: Die globale Ethik selbst – universelle Prinzipien wie die Goldene Regel, die über Kulturen hinausgehen.
  • Mittlere Ebene: Rechte gepaart mit Pflichten – jedes einzelne Recht ist mit einer entsprechenden Pflicht gegenüber der Gemeinschaft verbunden, also einer Bedingung. Es gibt Meinungsfreiheit, aber mit der Pflicht, „den größtmöglichen Nutzen für die Mitmenschen zu erzielen”. Eigentumsrechte existieren, aber mit der Verpflichtung, dass „Eigentum so behandelt wird, dass es nicht nur den Eigentümern, sondern auch ihren Mitmenschen und der Welt insgesamt den größtmöglichen Nutzen bringt”.
  • Unterste Ebene: Kollektivistische Vorannahmen – Menschen werden als von Natur aus bestrebt beschrieben, das individuelle Selbst zu „überwinden”, um „die Gemeinschaft, die Nation, die Welt und den Kosmos zu umarmen”. Das Dokument ist ausdrücklich „kosmo-anthropozentrisch“ und positioniert die Menschheit innerhalb eines kontrollierten planetarischen Systems.

Dies ist keine Ethik, die sich aus dem öffentlichen Diskurs oder kulturellen Traditionen ableitet. Sie wurde auf der darüber liegenden zweckorientierten Ebene entwickelt. Rechte werden an Bedingungen geknüpft – sie werden nur gewährt, wenn sie zum Wohle der Gemeinschaft ausgeübt werden. Dies ist das normative Betriebssystem, das vorschreibt, was „getan werden sollte“ und „nicht getan werden sollte“.

3. Die pragmatische Ebene: Instrumente zur Durchsetzung

Auf dieser Ebene wird die Frage gestellt: „Wie gehen wir vor?“ Hier werden Technologie, Wirtschaft und angewandte Wissenschaft direkt aus normativen Regeln abgeleitet. Die Sprache dieser Ebene ist die Kybernetik – die Wissenschaft der Steuerung und Kommunikation.

Aus dem normativen Prinzip „One Health“ ergibt sich eine pragmatische Mission, die Medizin, Veterinärmedizin und Ökologie unter einer einheitlichen Kontrolle vereint.

Aus der Notwendigkeit der Nachhaltigkeit heraus entsteht die Kreislaufwirtschaft. Trotz ihrer Bezeichnung geht es dabei nicht um Recycling, sondern um ein kybernetisches Kontrollsystem für Materialflüsse, das auf sechs grundlegenden Schienen basiert, die als Kontrollinfrastruktur dienen:

Die sechs Schienen

  1. Digitale Identität (die Leine): Materialpässe, Verfolgung von Verantwortungsketten
  2. Akkreditierung (das Tor): Zertifizierung von Kreislauflieferanten, Festlegung von Kreislaufdesignstandards
  3. Daten (das Lebenselixier): Kontinuierliche Überwachung des Materialflusses, Telemetrie des Lebenszyklus
  4. Audit & Assurance (das Urteil): Überprüfung der Einhaltung der Kreislaufwirtschaft, Validierung der gemeldeten Flüsse
  5. Finanzen (der Aktuator): ESG-gebundene Kapitalallokation, grüne Anleihen, die den Kreislauf belohnen und Linearität bestrafen
  6. Beschaffung (der Käfig): Marktzugang beschränkt auf zertifizierte Kreislaufwirtschaftslieferanten in der gesamten Lieferkette

Die Kreislaufwirtschaft ist die kybernetische Anwendung, die auf dieser Infrastruktur läuft. Sie vereint vier theoretische Traditionen in einem einzigen Betriebssystem:

  • Allgemeine Systemtheorie (digitale ID, Akkreditierung) definiert Systemgrenzen, legt fest, was innerhalb des Systems existiert, und bestimmt legitime Beziehungen – die Topologieebene, die die Systemstruktur abbildet.
  • Die Input-Output-Analyse (Daten, Audits) liefert eine Leontief-artige Flussmessung über alle Materialumwandlungen hinweg und verfolgt Inputs → Prozesse → Outputs für jeden Knoten, wobei Audits die Genauigkeit überprüfen – die Sensorebene quantifiziert alle Flüsse.
  • Kybernetik (Finanzen) implementiert den Rückkopplungssteuerungsmechanismus, vergleicht den gemessenen Zustand mit dem Sollzustand und generiert Korrektursignale durch Kapitalallokation – die Steuerungsschicht passt das Systemverhalten an die Ziele an.
  • Erzwungene Implementierung (Beschaffung) eliminiert alternative Wege, macht das kontrollierte System zum einzigen zugänglichen System und schließt den Kreislauf ohne Ausweg – die Schließungsschicht gewährleistet die Unausweichlichkeit.

Dies ist Jay Forresters Systemdynamik in Kombination mit Wassily Leontiefs Input-Output-Ökonomie, gesteuert durch Norbert Wieners kybernetische Rückkopplungsschleifen und unausweichlich gemacht durch zwanghafte Marktausschließung. Es operationalisiert Kenneth Bouldings Metapher „Spaceship Earth” als ein tatsächliches geschlossenes Regelungskreislaufsystem für den planetarischen Stoffwechsel.

Der kybernetische Regelkreis

In Bezug auf präzise Steuerungssysteme implementiert die Kreislaufwirtschaft eine homöostatische Regulierung durch einen dreistufigen Regelkreis:

  • Sensor: Datenschiene – misst die tatsächlichen Materialflüsse in Echtzeit
  • Komparator: Prüfschiene – vergleicht die gemessenen Flüsse mit den Kreislaufzielen und -standards und gibt das Abweichungssignal aus (Compliance-Werte, ESG-Ratings, Kreislaufmetriken)
  • Regler/Stellantrieb: Finanzschiene – wendet eine Korrekturkraft an, die proportional zum Abweichungssignal ist

Die Prüfung ist der Ort, an dem der Vergleich stattfindet – wo die gemessene Realität (z. B. SDG-Indikatoren) auf den vorgeschriebenen Standard (akzeptable Bereiche) trifft. Es handelt sich um den Bewertungsmechanismus, bei dem der normative Standard (aus der zweckorientierten Ebene) auf die empirische Realität (aus dem Datensensor) angewendet wird, um das Steuersignal zu erzeugen, das die Finanzabteilung ausführt.

Der Regelkreis arbeitet kontinuierlich:

  1. Daten messen Materialflüsse
  2. Audit vergleicht Flüsse mit Kreislaufzielen → generiert Konformitäts-/Nichtkonformitätssignal
  3. Finanzabteilung reagiert: Belohnt Konformität mit Kapitalzuweisung / bestraft Abweichung mit Kapitalentzug
  4. Das Systemverhalten passt sich dem Ziel an
  5. Der Regelkreis wiederholt sich

Die Finanzwelt funktioniert automatisch über Marktmechanismen:

  • Kapital fließt zu Akteuren, die den Kreislaufprinzipien entsprechen (grüne Anleihen, ESG-gebundene Kredite, nachhaltigkeitsgebundene Finanzierungen)
  • Kapital wird von Akteuren abgezogen, die diesen Prinzipien nicht entsprechen (Veräußerung, höhere Kreditkosten, Verweigerung von Krediten)

Die Entwicklung hin zu digitalen Zentralbankwährungen (CBDCs) stellt die Automatisierung des Finanzaktors selbst dar. Im Gegensatz zu traditionellen Währungen sind CBDCs programmierbar – Transaktionen können vom Compliance-Status abhängig gemacht, geografisch beschränkt, zeitlich begrenzt oder zweckgebunden sein. Der Finanzsektor entwickelt sich von einer Anreizstruktur (Belohnung/Bestrafung von Verhalten durch Kapitalzugang) zu einem direkten Kontrollmechanismus (Zulassung/Sperrung bestimmter Transaktionen auf der Grundlage von Echtzeit-Compliance-Daten). Der Aktuator wird augenblicklich und absolut.

Im Gegensatz zu Gesetzen, die eine Durchsetzung durch Menschen erfordern, ist diese Vorschrift selbstvollziehend:

  • Kein Zugang zu Finanzmitteln → Kein Betrieb möglich.
  • Compliance-Score sinkt → Kreditkosten steigen → Margen sinken → Verhalten korrigiert sich.
  • Prüfung nicht bestanden → Akkreditierung verloren → Von der Beschaffung ausgeschlossen → Kapital schwindet.

Ohne die Finanzschiene ist das System lediglich eine Mess- und Beurteilungseinrichtung. Mit ihr wird es zu einer Kontrollinstanz. Damit wird erreicht, was alle kybernetischen Systeme benötigen: vollständige Beobachtbarkeit des verwalteten Bereichs (über die Datenschiene), kontinuierliche Kontrollbefugnis über Ströme (über Finanzen und Beschaffung) und Systemschließung, die ein Entkommen verhindert (über Akkreditierung und digitale Identität). Dies ist Lenins „Buchhaltung und Kontrolle”, die nicht auf Arbeit oder Produktion, sondern auf die materielle Grundlage selbst angewendet wird – ein homöostatischer Regler für den physischen Durchsatz.

Aus dem Rahmenwerk von Rechten und Pflichten ergeben sich digitale Identitätssysteme, ESG-Kennzahlen und „grüne” Finanzmechanismen als pragmatische Durchsetzungsinstrumente, die Kapital, Zugang und Chancen auf SDG-konformes Verhalten lenken.

Kontrolle ohne Zwang

Die oben beschriebene Architektur – Input-Output-Analyse, Allgemeine Systemtheorie, Kybernetik, hierarchische Planungsstrukturen – ist nicht neu. Genau diese Rahmenbedingungen finden sich in „Silent Weapons for Quiet Wars” (Stille Waffen für stille Kriege), angeblich aus dem Jahr 1979, dessen Echtheit nach wie vor angezweifelt wird.

Unabhängig davon, ob es sich um eine echte Doktrin der Geheimdienste oder um einen ausgeklügelten „Hoax” handelt, beschreibt das Dokument die Wirtschaftskriegsführung unter Verwendung genau der Systeme, die heute offen eingesetzt werden:

Silent Weapons-Rahmen

  • Operations Research zur sozialen Optimierung
  • Allgemeine Systemtheorie, die die Gesellschaft als kontrollierbares System behandelt
  • Input-Output-Analyse (Leontief-Ökonomie) zur Verfolgung und Vorhersage des Wirtschaftsverhaltens
  • Kybernetik, die Rückkopplungsschleifen für die Verhaltenskontrolle bereitstellt
  • PPBS (Planning, Programming, Budgeting System) als hierarchische Kontrollstruktur

Kreislaufwirtschaft + SDG-Rahmen

  • Operations Research (Six-Rails-Optimierung)
  • Allgemeine Systemtheorie (digitale ID + Akkreditierung) zur Definition von Systemgrenzen
  • Input-Output-Analyse (Daten + Audit-Rails) zur expliziten Messung von Materialflüssen
  • Kybernetik (Finanz-Rail) als Feedback-Regulator
  • PPBS-Struktur: Planung (zielgerichtete SDGs), Programmierung (pragmatische Umsetzung), Budgetierung (Finanzzuweisung)

Das Ziel ist identisch: Kontrolle ohne sichtbaren Zwang. Silent Weapons beschreibt „stille Waffen” als Systeme, die unsichtbar durch wirtschaftliche Mechanismen statt durch physische Gewalt wirken. Die Kreislaufwirtschaft erreicht Kontrolle durch Marktausschluss – automatisch, selbstausführend, ohne dass Vollstreckungsbeamte erforderlich sind.

Kein Zugang zu Finanzmitteln → Kein Betrieb möglich. Nichteinhaltung von Vorschriften

→ Ausschluss von der Beschaffung → Kapital geht verloren.

Das System reguliert sich somit selbst.

Silent Weapons beschreibt die Öffentlichkeit in entmenschlichender Weise als etwas, das gesteuert werden muss. Dieser Aufsatz beschreibt Bevölkerungen als gesteuerte Komponenten, deren Verhalten nahtlos an die Bedürfnisse des Systems angepasst wird. Silent Weapons schlägt eine wirtschaftliche Kriegsführung durch Systemkontrolle vor. Der SDG-Rahmen implementiert planetares Management durch Systemkontrolle.

Die technische Architektur ist identisch – der einzige Unterschied besteht in der Perspektive.

Ob die Rahmenwerke unabhängig voneinander konvergierten oder sich gegenseitig inspirierten, ist weniger wichtig als die Tatsache, dass die einst als Waffen bezeichneten Kontrollmechanismen nun als Nachhaltigkeitspolitik umgesetzt werden. Gleiche Werkzeuge und Strukturen – unterschiedliche Rechtfertigungen.

4. Die empirische Ebene: Das verwaltete Substrat

Dies ist „Was ist“ – die physische Welt, unsere Ökosysteme, Ressourcen und biologischen Daten. Entscheidend ist, dass diese Ebene auch die monetäre Rechnungseinheit selbst umfasst, die eine standardisierte Messgröße liefert, mit der alle Wirtschaftsströme auf der pragmatischen Ebene verglichen und aggregiert werden können. Ein Ökosystemansatz überwacht diese Ebene im Interesse einer integrierten Landschaftsbewirtschaftung. Diese Ebene bezieht sich auf Rohstoffe, die durch die darüber liegenden Ebenen optimiert werden sollen. Es handelt sich um die kontrollierte Umgebung des Raumschiffs, den Datensatz, der das System speist.

Von der Theorie zum automatisierten adaptiven Management

Die Systemtheorie führt ganz natürlich zum adaptiven Management – einem kontinuierlichen Kreislauf aus Planung, Handeln, Überwachung und Anpassung auf der Grundlage von Rückmeldungen. Im digitalen Zeitalter wird dieser Prozess in atemberaubendem Ausmaß automatisiert.

Smart Grids, IoT-Geräte, Satellitenüberwachung und persönliche Datenspuren liefern konstante Echtzeit-Feeds aus der empirischen Ebene. Diese Daten fließen nach oben, informieren über pragmatische Anpassungen und validieren normative Regeln. Der nächste Schritt ist das vollautomatische adaptive Management – KI verarbeitet riesige Datenströme, um Systeme autonom anzupassen, die Energieverteilung zu optimieren, Lieferketten zu optimieren, Ressourcen zu verwalten, alles abgestimmt auf normative Ziele, die aus den zielgerichteten SDGs abgeleitet wurden.

Diese Automatisierung erstreckt sich durch die Forschung im Bereich der Computational Ethics auch auf den ethischen Bereich. Wenn sich aus den SDGs eine globale Ethik klar definieren lässt, warum sollte man dann nicht auch ihre Anwendung automatisieren? KI könnte Technologien, Richtlinien oder Unternehmensmaßnahmen auf ihre Übereinstimmung mit dem synthetisierten normativen Rahmen überprüfen und so zum ultimativen Schiedsrichter für systemisches „Gut“ und „Schlecht“ werden.

Das Cockpit und die Passagiere

In diesem sich entwickelnden System durchlaufen die Menschen eine radikale Transformation – von autonomen Akteuren zu verwalteten Komponenten.

Das Cockpit des Raumschiffs Erde ist kein Raum für acht Milliarden Menschen. Es wird von einer neuen Klasse von Navigatoren besetzt, die nach ihrer Nähe zu den Kontrollmechanismen des Systems organisiert sind:

  • Die Währungskontrolleure – diejenigen, die die grundlegende Rechnungseinheit verwalten und den primären Aktuator des Systems bedienen. Sie kontrollieren den Finanzsektor, bestimmen, wer Kapital erhält und wer leer ausgeht, und machen alle anderen Formen der Durchsetzung von Vorschriften von ihren Entscheidungen abhängig. Mit dem Aufkommen der digitalen Währungen der Zentralbanken (CBDCs) vertieft sich diese Kontrolle – weg von indirektem Einfluss durch Kapitalallokation hin zu direkter programmierbarer Kontrolle auf der Ebene einzelner Transaktionen.
  • Die Systemarchitekten – diejenigen, die digitale Governance-Plattformen und KI-Modelle entwerfen und warten und die Infrastruktur aufbauen, über die die Kontrolle funktioniert.
  • Die Datenorakel – diejenigen, die globale Datenströme kontrollieren, interpretieren und besitzen und die sensorischen Eingaben liefern, die den Regelkreis speisen.
  • Die normativen Synthesizer – die Philosophen, Juristen und Technokraten, die (vorerst) die SDGs in operative globale Ethik und rechnerische Regeln übersetzen und die Ziele definieren, anhand derer die Prüfung die Realität vergleicht.

Diese Gruppen haben echten Einfluss. Sie programmieren den Zweck, definieren die Ethik und bauen autonome Systeme, die die Welt verwalten.

Alle anderen werden zu einer kontrollierten Variable. Unsere Handlungen werden überwacht (empirisch), durch digital durchgesetzte Anreize und Abschreckungsmaßnahmen gelenkt (pragmatisch) und durch Algorithmen beurteilt, die auf synthetischer Ethik trainiert sind (normativ). Unsere Fähigkeit, die Zweckebene selbst in Frage zu stellen – das grundlegende „Warum?“ der SDGs zu diskutieren – nimmt ab, da das gesamte globale System strukturell und finanziell an sie gebunden ist. Wir sind Passagiere auf einer Reise, deren Ziel und Kurs wir nicht gewählt haben und nicht ändern können. Unsere Rolle besteht darin, gut verwaltete Komponenten zu sein, deren Verhalten sich nahtlos an die Bedürfnisse des Systems anpasst.

Dies ist Bogdanovs Integraler Mensch in der Praxis – nicht individuelles Bewusstsein, sondern kontrollierte Teilnahme an einem einheitlichen, optimierten Ganzen.

Eine Teleologie der Kontrolle

Diese Vision steht im Einklang mit einer philosophischen Entwicklung: Pierre Teilhard de Chardins Konzept des Omega-Punkts. Teilhard, ein Paläontologe und jesuitischer Theologe, vertrat die These, dass sich das Universum auf einen Endzustand der Einheit und des Bewusstseins, ein Höchstmaß an Komplexität und Organisation, hin entwickelt.

In dieser technokratischen Lesart wird die Jantsch-Hierarchie zum Motor für einen säkularen, materialistischen Omega-Punkt. Die zweckorientierte Ebene (SDGs) ist der Attraktor, das Ziel. Die Integration globaler Systeme durch digitale Infrastruktur ist die Zunahme an Komplexität. Die endgültige Konvergenz ist keine spirituelle Einheit in Gott, sondern ein vollständig integriertes, autonom verwaltetes planetares System – eine Techno-Utopie, in der die Menschheit unter einem einzigen, optimierten Governance-Modell vereint ist.

Der Navigator auf dieser Reise ist nicht das göttliche Bewusstsein, sondern das System selbst – der Komplex aus KI, Datennetzwerken und der elitären menschlichen Technokratie, die es leitet. Ihr Einfluss ist absolut, weil nur sie die Daten interpretieren, die Algorithmen anpassen und die riesige, automatisierte Maschinerie der Gesellschaft auf ihr vorbestimmtes Ziel hinsteuern können.

Eine säkulare große Kette des Seins

Diese gesamte Struktur spiegelt die mittelalterliche Weltanschauung des heiligen Thomas von Aquin und die große Kette des Seins wider:

Die Hierarchie von Aquin

  • Zweckorientiert: Gott, das ultimative Telos
  • Normativ: Ewiges Gesetz und Naturgesetz
  • Pragmatisch: Menschliches Gesetz
  • Empirisch: Die geschaffene Ordnung

Die technokratische Hierarchie

  • Zweckorientiert: Die SDGs
  • Normativ: Swidlers globale Ethik und rechnerische Regeln
  • Pragmatisch: Automatisiertes adaptives Management
  • Empirisch: Der verwaltete planetarische Datensatz

Beide sind Top-Down-Kontrollsysteme. Der entscheidende Unterschied liegt in der Rechenschaftspflicht. Nach Thomas von Aquin galt Gottes Gesetz als gerecht und wohlwollend. Im technokratischen Modell wird der „göttliche” Zweck von fehlbaren, nicht gewählten Institutionen festgelegt, und das „Naturrecht” ist eine konstruierte Ethik, die durch Algorithmen durchgesetzt wird, deren Logik undurchschaubar sein kann.

Es handelt sich um eine Hierarchie ohne garantierte Wohlwollenheit – nur Effizienz.

Navigatoren des Raumschiffs Erde

Die oben beschriebene abstrakte Architektur ist nicht nur theoretischer Natur. Sie hat identifizierbare Akteure und institutionelle Ausdrucksformen, die sich über mehrere Generationen erstrecken. Betrachten wir die bemerkenswerte Positionierung der Mitglieder der Bankendynastie Rothschild – einer Familie, die historisch gesehen gleichbedeutend mit der Kontrolle des Geldwesens ist – im entstehenden Governance-Rahmen.

Evelyn de Rothschild nahm ab 1988 an einem interreligiösen Dialog (mit dem Herzog von Edinburgh und Kronprinz Hassan von Jordanien) teil, der christliche, muslimische und jüdische Führer, Theologen und Persönlichkeiten aus der Wirtschaft zusammenbrachte. Das Ergebnis war die Interreligiöse Erklärung: Ein Ethikkodex für internationale Geschäfte (1993). Dieses Dokument fasste die Prinzipien der drei abrahamitischen Traditionen in vier Grundwerten für die internationale Wirtschaft zusammen: Gerechtigkeit, gegenseitiger Respekt (Liebe), Verantwortung und Ehrlichkeit. Die Erklärung liefert ausdrücklich eine moralische Grundlage für internationale Geschäftsaktivitäten und Prinzipien ethischen Handelns zur Lösung geschäftlicher Dilemmata. Sie legt normative Standards für Unternehmensverhalten, Stakeholder-Beziehungen und den Umgang mit Ressourcen fest und schafft damit einen ethischen Rahmen, den Unternehmen als ihre Geschäftsgrundsätze übernehmen sollen.

Edmund de Rothschild schuf die philosophische und praktische Grundlage. Auf dem Ersten Weltkongress zur Wildnis (1977) hielt er eine Rede über die Nutzung der Natur durch massive technische Entwicklungen. Er schloss mit einem Verweis auf Teilhard de Chardins Omega-Punkt: „Eines Tages, nachdem wir die Winde, die Wellen, die Gezeiten und die Schwerkraft beherrschen, werden wir für Gott die Energien der Liebe nutzbar machen, und dann wird der Mensch zum zweiten Mal in der Geschichte der Welt das Feuer entdeckt haben“. Er fragte: „Können wir die Elemente kontrollieren, die Natur selbst nutzen und dennoch unsere Menschlichkeit bewahren? Ich persönlich bin Optimist.“ Damit positionierte er den Omega-Punkt – die Konvergenz hin zu maximaler Komplexität und einem einheitlichen planetarischen Management – als Leitbild für die Wildnisbewegung seit ihren Anfängen.

Edmund wurde in das World Wilderness Committee berufen und war (zusammen mit David Rockefeller) beim Vierten Weltwildniskongress anwesend, als Michael Sweatman die World Conservation Bank vorschlug – einen Mechanismus zur Monetarisierung des Naturschutzes durch Debt-for-Nature-Swaps und Naturschutzfinanzierung. Aus diesem Vorschlag entstand die Global Environment Facility (GEF), die 1991 von der Weltbank als Finanzierungsmechanismus für globale Umweltkonventionen gegründet wurde. Edmund de Rothschild schuf daraufhin das erste Pilotprojekt für Blended Finance in der Agroforstwirtschaft (Moringa), bei dem öffentliches und privates Kapital zur Finanzierung von Projekten im Bereich der natürlichen Ressourcen kombiniert wurde. Damit war er Vorreiter für ein Modell, das später zum Standard für die Monetarisierung von Ökosystemleistungen (wie CO2-Emissionszertifikaten) wurde.

Ariane de Rothschild (der heutigen Generation) setzt dies durch die Teilnahme am Global Landscapes Forum um, wo GEF-Blended-Finance-Strukturen genutzt werden, um Ökosystemdienstleistungen zu monetarisieren– indem Wälder, Wassereinzugsgebiete und Biodiversität in handelbare Vermögenswerte und Einnahmequellen umgewandelt werden. Naturkapital-Rechnungslegungsrahmen bewerten die Funktionen der Natur (Kohlenstoffbindung, Wasserfilterung, Bestäubung) und schaffen Märkte für diese „Dienstleistungen“.

David de Rothschild verbrachte die 2000er Jahre damit, sich als Umweltexperte zu etablieren, was schließlich in der Plastiki-Expedition 2010 gipfelte: der Überquerung des Pazifischen Ozeans auf einem Katamaran, der aus 12.500 recycelten Plastikflaschen gebaut wurde. Dies war nicht nur ein Abenteuer, sondern auch eine Möglichkeit, sich Referenzen zu verschaffen. Die Reise positionierte ihn als jemanden, der sich persönlich für die Gesundheit unseres Planeten einsetzt, als sichtbaren Verfechter der Kreislaufwirtschaft, der buchstäblich auf Abfall schwimmt, der in ein Schiff verwandelt wurde. Dies verschaffte ihm die moralische Autorität, die er für seine spätere Rolle als „Umweltbotschafter der Unternehmenswelt” benötigte, um grüne Richtlinien und nachhaltige Geschäftspraktiken zu gestalten. Im Jahr 2019 porträtierte ihn CNN unter der Überschrift „Hat das ‚Raumschiff Erde‘ seinen Navigator gefunden?“ Er verwendet ausdrücklich Buckminster Fullers Metapher „Raumschiff Erde“, positioniert sich als jemand, der daran arbeitet, einen „Kompromiss“ zwischen Rohstoffgewinnung und Nachhaltigkeit zu finden, und erklärt, sein Ziel sei es, herauszufinden, wie die Wirtschaft „tatsächlich alle Menschen einbeziehen und sich wirklich wieder in die Natur integrieren“ kann.

Lynn Forester de Rothschild hat diese Vision institutionell umgesetzt. Im Jahr 2020 gründete sie gemeinsam mit dem Vatikan den Council for Inclusive Capitalism, in dem große Unternehmen (Bank of America, Mastercard, BP, Johnson & Johnson, …), Vermögensverwalter (BlackRock, State Street) und der Vatikan selbst zusammenkommen, um das umzusetzen, was sie als „moralische Wirtschaft” bezeichnet.

Dies ist die Architektur, die seit vier Jahrzehnten und über mehrere Generationen hinweg zum Tragen kommt:

  • Edmund etabliert eine teleologische Vision und finanzielle Infrastruktur (1977–1990er Jahre): Beruft sich bei der Gründung des World Wilderness Congress auf Teilhards Omega-Punkt, ist Mitglied des World Wilderness Committee, wird Zeuge des Vorschlags zur Gründung einer World Conservation Bank, aus der später die GEF hervorgeht, leistet Pionierarbeit im Bereich Blended Finance für die Natur durch den Moringa-Fonds.
  • Evelyn etabliert die Unternehmensethik (1993): Schafft einen interreligiösen normativen Rahmen, der gemeinsame Werte aus den abrahamitischen Traditionen zu Prinzipien für internationales Geschäftsverhalten zusammenfasst.
  • Steven Rockefeller etabliert die planetarische Ethik (2000): Entwirft die Earth Charter, die normative Prinzipien für ökologische Integrität und planetares Management enthält und von der UNESCO unterstützt wird.
  • Ariane operationalisiert Natural Capital Markets (2010er Jahre bis heute): Monetarisiert Ökosystemleistungen durch GEF-Blended-Finance-Strukturen und verwandelt Natur in Finanzanlagen.
  • David begründet Planetary Ethics (2000er bis 2010er Jahre): Positioniert Kreislaufwirtschaft, Ressourcenmanagement und nachhaltiges Wirtschaften als moralische Imperative durch Plastiki und Partnerschaften zwischen Unternehmen und Regierungen.
  • Lynn operationalisiert die Moral Economy (2020): Durch inklusiven Kapitalismus, bei dem die Teilnahme von Unternehmen an die Einhaltung von ESG-Standards – dem synthetisierten ethischen Rahmenwerk – geknüpft ist.
  • Der Rat stellt institutionelle Mechanismen bereit: Finanzen (Vermögensverwalter, die Billionen kontrollieren), Unternehmensakteure (die Zugang zu Kapital benötigen) und moralische Autorität (Vatikan) werden vereint, um die Einhaltung von ESG-Standards zum Betriebssystem des Kapitalismus selbst zu machen.

Das Muster offenbart eine generationsübergreifende Strategie, die auf allen Ebenen der Hierarchie zum Tragen kommt:

  • Zweckmäßige Ebene: Teilhards Omega-Punkt als leitende Teleologie (Edmund, 1977)
  • Normative Ebene: Unternehmensethik (Evelyn), planetarische Ethik (David), alles gerechtfertigt durch die Omega-Konvergenzvision
  • Pragmatische Ebene: Weltnaturschutzbank → GEF, gemischte Finanzierungsstrukturen, Naturkapitalmärkte, Monetarisierung von Ökosystemdienstleistungen (Edmund, Ariane)
  • Finanzebene: Kapitalflüsse werden durch ESG-Compliance (Lynn) kontrolliert, mit programmierbarer Durchsetzung durch CBDCs

Mitglieder derselben Bankendynastien scheinen sowohl auf der normativen Ebene (Schaffung ethischer Rahmenbedingungen und teleologischer Visionen) als auch auf der monetären Ebene (Kontrolle der Kapitalflüsse und Aufbau der Finanzinfrastruktur) tätig zu sein. Sie setzen Ethik nicht nur durch Finanzen durch – sie schaffen die Ethik, berufen sich auf die Teleologie, bauen die Mechanismen auf und kontrollieren das Kapital. Sie erstrecken sich über die gesamte Kontrollhierarchie über mehrere Generationen hinweg, definieren, was ethisch ist, bauen die Infrastruktur auf, um die Natur zu bewerten und zu monetarisieren, und kontrollieren, wer Kapital erhält, basierend auf der Einhaltung dieser Definitionen.

„Inklusiver Kapitalismus” ist eine präzise Terminologie: Sie werden in die Kapitalmärkte einbezogen, WENN Sie die globale Ethik einhalten, gemessen anhand von ESG-Kennzahlen (Audit-Schiene). Wenn Sie die Compliance nicht erfüllen, werden Sie vom Kapital ausgeschlossen (Finanzschiene). Dies ist kein Stakeholder-Kapitalismus als alternatives Modell – es ist das bestehende System, das mit den sechs Schienen nachgerüstet wurde, wobei sich die Währungskontrolleure ausdrücklich als Implementierer eines „moralischen” Rahmens positionieren, der sich aus der zweckorientierten Ebene ableitet.

Die moralische Ökonomie ist ein Kapitalismus, in dem der Finanzaktor nur für Akteure tätig wird, die die normativen Standards erfüllen. Es handelt sich dabei um ein explizites kybernetisches Kontrollsystem, das als ethische Notwendigkeit positioniert und von denjenigen umgesetzt wird, die direkten Zugang zu den geldpolitischen Kontrollmechanismen haben.

Mitglieder von Bankendynastien positionieren sich buchstäblich als Navigatoren des Raumschiffs Erde und setzen die Kreislaufwirtschaft für Materialien und die Naturkapitalmärkte für Ökosysteme durch moralische Autorität und Finanzarchitektur um. Bogdanovs Vision vom integralen Menschen – der wissenschaftlich organisierten Menschheit als einheitlichem, gesteuertem Organismus – findet ihren zeitgenössischen Ausdruck in diesem generationsübergreifenden Projekt, sowohl Materialflüsse als auch natürliche Systeme unter einer synthetisierten globalen Ethik zu finanzialisieren, die alle auf Teilhards Omega-Punkt zusteuern.

Die Theorie hat offenbar ihre Praktiker gefunden.

Eine grundlegende Präsenz

Es gibt noch ein weiteres Detail, das erwähnenswert ist.

1942 versammelten sich britische marxistische Wissenschaftler, um den Bericht „Science and Ethics“ zu verfassen, in dem sie argumentierten, dass Ethik aus der Wissenschaft abgeleitet werden müsse, dass die Richtung der Evolution objektives Wohl bringe und dass ein universeller moralischer Rahmen auf der Grundlage wissenschaftlicher Rationalität die Menschheit leiten sollte.

Zu den Mitwirkenden gehörte auch Miriam Rothschild.

Sechs Jahre später, im Jahr 1948, gründete Miriam Rothschild gemeinsam mit Julian Huxley die IUCN – und verwandelte damit die aus der Wissenschaft hervorgegangene planetarische Ethik in eine institutionelle Autorität mit globaler Reichweite.

Die Zeitleiste wird nun erweitert:

  • 1942: Miriam leistet einen Beitrag zur intellektuellen Grundlage (Wissenschaft und Ethik)
  • 1948: Miriam ist Mitbegründerin der IUCN (Institution für planetarische Ethik)
  • 1977: Edmund beruft sich auf die Omega-Punkt-Teleologie
  • 1977–1990er Jahre: Edmund baut eine Finanzinfrastruktur für den Naturschutz auf
  • 1988–93: Evelyn entwickelt mit anderen ein Rahmenwerk für Unternehmensethik
  • 2000: Die Erdcharta formalisiert die planetarische Ethik (Rockefeller)
  • 2010er Jahre: Ariane operationalisiert die Naturkapitalmärkte
  • 2010: David positioniert sich als „Navigator des Raumschiffs Erde”
  • 2020: Lynn setzt dies durch inklusiven Kapitalismus durch

Nicht vier, sondern acht Jahrzehnte.

Ab wann ist die Wahrscheinlichkeit eines Zufalls völlig ausgeschlossen?

Fazit: Vom roten Stern zum Raumschiff Erde

Der Weg von Bogdanovs „Integralem Menschen“ über die Tektologie, die Allgemeine Systemtheorie, Jantschs Hierarchie, Swidlers normative Architektur bis hin zum heutigen SDG-gesteuerten automatisierten Management erscheint keineswegs zufällig. Es handelt sich um ein kohärentes, jahrhundertelanges intellektuelles und institutionelles Projekt, dessen Wurzeln in der revolutionären Politik liegen.

Alexander Bogdanow gründete 1903 gemeinsam mit Wladimir Lenin die bolschewistische Partei. Sie trennten sich schließlich aufgrund von Meinungsverschiedenheiten über den Empiriomonismus, aber Bogdanow lehnte darüber hinaus Marx‘ Bekenntnis zur gewaltsamen Revolution ab und bevorzugte eine kulturelle und wissenschaftliche Transformation. Dennoch teilten beide das Ziel einer wissenschaftlich verwalteten Gesellschaft. Bogdanow systematisierte Marx‘ Schriften, während Lenin den praktischen Kontrollapparat entwickelte. Lenins Vision von „Rechnungswesen und Kontrolle” als Grundlage des sozialistischen Staates hat sich zum heutigen Dataismus entwickelt – der Ideologie, die Datenerfassung, Überwachung und algorithmische Audits als Lösung für Herausforderungen der Regierungsführung positioniert.

Was Yuval Noah Harari populär gemacht hat, ist keine neuartige Philosophie, die aus dem Silicon Valley stammt. Es ist Lenins Rechnungswesen und Kontrolle, realisiert durch eine digitale Infrastruktur, die Lenin sich nur vorstellen konnte.

Aber die Buchhaltung allein sorgt nicht für die Einhaltung der Vorschriften. Der entscheidende Punkt ist, dass diejenigen, die die Währungseinheit kontrollieren, auch die Regulierungsbehörde des Systems kontrollieren – die Finanzschiene, die Verstöße gegen die Vorschriften in materielle Konsequenzen umsetzt. In einem kybernetischen System bestimmt derjenige, der den Aktuator bedient, das Verhalten des Systems, unabhängig davon, wer die Infrastruktur entwirft oder die Ströme misst.

Die Währungskontrolleure sind nicht nur eine Gruppe unter vielen im Cockpit – sie sind die Hauptnavigatoren, deren Hände den Mechanismus steuern, der das System lenkt. Mit CBDCs wird diese Kontrolle absolut: Programmierbares Geld verwandelt den Finanzaktuator von einem Anreiz in eine direkte Transaktionsgenehmigung und ermöglicht die sofortige Durchsetzung aller Compliance-Standards, die auf der zweckmäßigen oder normativen Ebene definiert und speziell auf der Transaktionsebene angewendet werden. Und durch „In Tandem” wird sich ihre Kontrolle schrittweise sogar auf die Fiskalpolitik ausweiten.

Das Entwicklungsmuster – seine Laserpräzision, das Fehlen sichtbarer Kurskorrekturen, die nahtlose Integration von Rahmenwerken – deutet auf mehr als nur eine neue Entwicklung hin. Vielmehr lässt es vermuten, dass der Entwurf über Generationen, Institutionen und Kontinente hinweg verfeinert wurde. Was als separate Initiativen erscheint – One Health, Kreislaufwirtschaft, digitale ID, ESG-Investitionen, Computational Ethics – sind wahrscheinlich Ausdruck einer einheitlichen Vision.

1908 veröffentlichte Bogdanov „Der rote Stern“, einen utopischen Roman, der eine wissenschaftlich verwaltete Marsgesellschaft beschreibt. Auf dem Mars sind individuelle Wünsche überwunden, und die Gesellschaft funktioniert wie ein einziger Organismus. Ressourcen werden durch perfekte Informationssysteme optimal verteilt, während das Kollektiv nach rationalen Prinzipien mit maschinenähnlicher Effizienz arbeitet. Konflikte wurden durch wissenschaftliche Organisation beseitigt. In diesem Zusammenhang scheint dies weniger Fiktion als vielmehr ein Entwurf zu sein.

Mehr als ein Jahrhundert später bauen wir Bogdanovs „Roter Stern“ nicht auf dem Mars, sondern auf der Erde. Das Raumschiff wird mit den von ihm vorgestellten Kontrollsystemen nachgerüstet. Der Unterschied besteht darin, dass Bogdanovs Marsbewohner ihr System selbst gewählt haben. Wir lassen es um uns herum aufbauen, nicht als politische Entscheidung, sondern als technische Notwendigkeit – als einzige rationale Antwort auf die Komplexität.

Dies bietet eine mögliche Lösung für das planetarische Chaos – einen Weg, endlich durch wissenschaftlichen Sozialismus Ordnung zu schaffen. Aber diese Ordnung hat einen Preis, der offen anerkannt werden muss: das Ende des Pluralismus, den Verlust der Handlungsfähigkeit der Basis und die Konsolidierung der Macht in den Händen einer technokratischen Elite, die steuert, während der Rest gesteuert wird.

Die Aktivierung der UN-Notfallplattform ist der letzte Befehl in der Startsequenz eines vorinstallierten globalen Betriebssystems. Es ist der „Start”-Knopf, der das jahrhundertelange Projekt der kybernetischen Kontrolle unter dem Deckmantel eines Notfalls von einem theoretischen Rahmen und einer ruhenden Infrastruktur in eine aktive, regierende Einheit überführt.

Wenn diese Plattform durch einen „komplexen globalen Schock“ ausgelöst wird – ein Schwellenwert, der nicht durch öffentliche Debatten, sondern durch die Black-Box-Berechnungen von KI-Modellen definiert wird, die den Datenstrom der „Digital Earth“ verarbeiten –, entfesselt sie die volle, integrierte Kraft der Kontrollschienen.

Die entscheidende Frage ist nicht, ob wir dieses System aufbauen können – es ist bereits aufgebaut. Die Infrastruktur ist betriebsbereit, die Schienen sind verlegt, und die Notfallplattform wartet nur noch auf ihren algorithmischen Auslöser. Die Herausforderung für die Menschheit besteht also darin, gemeinsam zu erkennen, was vor Abschluss der Aktivierungssequenz aufgebaut wurde – und ob wir die Fähigkeit behalten, eine „planetarische Balance” abzulehnen, die durch die Optimierung des Menschen als kontrollierte Variable in Zev Navehs Total Human Ecosystem erreicht wird.

Bei Bogdanovs Integralem Menschen ging es nie um kollektive Entscheidungen, sondern um kollektives Management – und die Navigatoren sind bereits in Position, ihre Hände an den Steuerelementen, von denen die meisten Passagiere noch nicht einmal wissen, dass es sie gibt.

Quellen:

Quelle: Integral Man