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Ist das Zeitalter des Transhumanismus bereits angebrochen?

Wenn die Menschen nur „affenhirnige Fleischsäcke“ sind, die dringend ein Upgrade brauchen, dann funktioniert ihre Utopie nicht so gut wie erhofft. Tatsächlich hat sich der Transhumanismus an uns herangeschlichen, bevor ihn jemand als solchen erkannt hat. Heute begünstigt die Eile, die Menschheit zu hacken, die Reichen und benachteiligt alle anderen. ⁃ TN-Redakteur

Auf einer UnHerd-Veranstaltung gestern Abend diskutierten die Kolumnistin Mary Harrington und die KI-Ethikerin Elise Bohan von der Oxford University, Autorin des Buches Future Superhuman, über Transhumanismus – die Idee, dass menschliche Grenzen wie Langlebigkeit und Kognition mithilfe von Technologie verschoben werden können. Ist dies eine utopische Vision einer besseren Zukunft oder ein dystopischer Albtraum? Nachfolgend sind Marys einleitende Bemerkungen in vollem Wortlaut wiedergegeben:

Ich hoffe, dass Elise im Großen und Ganzen mit meiner Arbeitsdefinition des Transhumanismus einverstanden ist. Eine Weltanschauung, in der die „menschliche Natur“ keinen besonderen kulturellen oder politischen Status hat. Und in der es nicht nur legitim, sondern moralisch notwendig ist, Technologie – insbesondere Biotechnologie – einzusetzen, um diese Natur zu verbessern.

Wenn wir über Transhumanismus sprechen, ist die Versuchung groß, dies als eine aufregende (oder beängstigende) mögliche Zukunft darzustellen, die aber in jedem Fall noch nicht wirklich stattgefunden hat.

Ein weiterer Punkt, in dem ich hoffe, dass Elise und ich uns einig sind, ist, dass dies die falsche Sichtweise ist. Der Transhumanismus ist bereits da. Er ist sogar so etabliert, dass es wohl sinnlos ist, über sein Für und Wider zu diskutieren. Also: Herzlichen Glückwunsch, Elise. Ihre Seite hat bereits gewonnen. Ende der Debatte, wir können jetzt alle einen trinken gehen.

Das war natürlich nur ein Scherz. Es gibt viel zu besprechen! Nicht zuletzt darüber, was wir aus dem bisherigen Verlauf der transhumanistischen Ära ableiten können.

Diese Ära begann Mitte des 20. Jahrhunderts mit einer biomedizinischen Innovation, die das Menschsein in der menschlichen Gesellschaftsordnung radikal veränderte: die Fortpflanzungstechnologie.

Die Pille war die erste transhumanistische Technologie: Sie zielte nicht darauf ab, etwas zu reparieren, was mit der „normalen“ menschlichen Physiologie nicht in Ordnung war – im Sinne der bisherigen Medizin -, sondern sie führte ein völlig neues Paradigma ein. Es ging darum, die Normalität im Interesse der individuellen Freiheit zu unterbrechen.

An einer Stelle in Future Superhuman stellt Elise fest, dass bekennende Transhumanistinnen seltener sind als Männer. Sie postuliert (ich paraphrasiere), dass dies daran liegt, dass Männer in der Regel abstraktere, systemischere Denker sind.

Ich würde jedoch sagen, dass der Grund, warum transhumanistische Frauen so selten zu sein scheinen, darin liegt, dass sie so häufig sind, dass man sie nicht als transhumanistisch erkennt.

Nahezu jede erwachsene Frau in der entwickelten Welt hat implizit die Überzeugung akzeptiert, dass die volle erwachsene weibliche Persönlichkeit strukturell auf Technologien angewiesen ist, die die normale weibliche Fruchtbarkeit unterbrechen. Und nach der Definition, mit der ich begonnen habe, macht das fast jede erwachsene Frau in der entwickelten Welt zu einer Transhumanistin.

Wie geht es also mit dem Transhumanismus weiter? Die Pille wurde 1960 in Amerika und 1961 in Großbritannien legalisiert. Wir haben also Daten aus mehr als sechs Jahrzehnten darüber, wie die transhumanistische Praxis mit der transhumanistischen Theorie übereinstimmt.

Ich schlage vor, dass wir aus der bisherigen Geschichte in diesem Fall schließen können, dass der Versuch, unsere Physiologie – unsere Natur, wenn Sie so wollen – im Interesse der Freiheit, des Fortschritts oder wie auch immer Sie die Utopie nennen, umzugestalten, nicht zu dieser Utopie führt.

Oder besser gesagt, sie wird es. Aber diese Utopie kommt asymmetrisch an, je nachdem, wo man in der sozioökonomischen Hierarchie steht. Und dort, wo die Technologie eingesetzt wird, um uns von der Art von Gegebenheiten zu „befreien“ – wie der normalen weiblichen Fruchtbarkeit -, die zuvor pragmatisch durch soziale oder gesetzliche Normen geregelt wurden, ist das, was an ihre Stelle tritt, keine von der „Natur“ befreite menschliche „Person“, sondern ein Markt, auf dem diese „Natur“ zu einer Reihe von Problemen von Angebot und Nachfrage wird.

Im Fall von Sex hat die transhumanistische Pillenrevolution nicht (wie sich die Feministin Shulamith Firestone vorstellte) eine polymorphe Befreiung der menschlichen Sexualität gebracht. Oder sie tat es, aber im Zeichen des Kommerzes. Wir haben den sogenannten „sexuellen Marktplatz“, auf dem die normativen Asymmetrien in den Paarungsvorlieben von Männern und Frauen in Cartoonform wieder auftauchen, als Marktchancen oder als strategische Schwächen, die in einem Wettbewerb um den persönlichen Vorteil als Waffe eingesetzt werden können. Oder, ganz einfach, als Ware, die man kaufen, verkaufen oder ausbeuten kann.

Während diejenigen, die an der Spitze der Nahrungskette stehen, relativ gut aufgestellt sind, um auf diesem „Markt“ zu gedeihen, ist die Wahrscheinlichkeit, dass diejenigen am unteren Ende der Kette – verarmte, rassifizierte, vom Menschenhandel betroffene oder anderweitig gefährdete Menschen, insbesondere Frauen – selbst zur Ware werden, sehr viel größer.

Ich würde weiter behaupten, dass die gleiche Logik auch für jede andere verkörperte Grenze gilt, die Sie durch Biotechnologie zerstören. Ich sage voraus, dass, sollten wir eine „Heilung“ für das Altern finden, diese nicht allgemein verfügbar sein wird. Es wird unerschwinglich teuer sein und in erster Linie als Instrument zur weiteren Konsolidierung von Reichtum und Macht dienen.

Vielleicht wird es die Entnahme von Gewebe von anderen erfordern. Die Fruchtbarkeitsindustrie hat bereits einen florierenden Markt für Keimzellen oder „Reproduktionsdienstleistungen“ oder die Anmietung der Gebärmutter eines anderen. Bislang sind es aber nicht reiche, gut vernetzte Menschen, die sich auf diese Weise verkaufen. Es wird bereits an Bluttransfusionen als Anti-Aging-Behandlung geforscht, und Sie können sicher sein, dass es auch hier nicht vermögende Leute sein werden, die ihr Plasma verkaufen, sollte es florieren.

Man muss schon sehr optimistisch sein, um zu glauben, dass wir mühelos immer größere Teile unseres verkörperten Selbst vermarkten können, ohne dass sich neue Möglichkeiten für Klassenasymmetrien und Ausbeutung eröffnen. Und es ergibt keinen Sinn, zu behaupten, dass wir durch moralische Schutzmaßnahmen vor solchen Risiken gut geschützt sind. Denn der Transhumanismus selbst erfordert einen totalen Angriff auf die humanistische Anthropologie, die diese moralischen Schutzmaßnahmen untermauert.

Man kann keinen Transhumanismus haben, ohne den Humanismus über Bord zu werfen. Und wenn die Menschen nur „affenhirnige Fleischsäcke“ sind, wie Elise beschreibt, die dringend einer Aufwertung bedürfen, welchen Grund könnten wir dann haben, gegen einen Markt für menschliche Organe zu sein? Oder gegen Kindermord? Oder gegen die gentechnische Veränderung der Massen, um sie gefügiger zu machen? All dies ist nur dann abstoßend, wenn man es mit einer humanistischen Anthropologie vergleicht.

Wenn Sie also diese Anthropologie im Namen humanistischer Werte angreifen (wie Freiheit oder Freundlichkeit oder ein Leben in größerer Würde), dann behaupte ich, dass Ihr Projekt wahrscheinlich nicht so funktionieren wird, wie Sie es erwarten.

Zusammenfassend lässt sich also sagen. Wir befinden uns bereits mitten im Zeitalter des Transhumanismus. Doch die bisherige Geschichte deutet darauf hin, dass es sich dabei keineswegs um eine Utopie handelt, sondern um eine Kommerzialisierung des menschlichen Körpers, von der diejenigen unverhältnismäßig stark profitieren, die bereits über Macht und Privilegien verfügen.

Ich glaube nicht, dass wir das wieder in die Schublade stecken können. Die richtige Antwort auf diese Ära ist in meinen Augen jedoch keine Beschleunigung, sondern ein zweifacher Widerstand. Erstens, indem wir eine humanistische Anthropologie beibehalten, trotz all derer, die derzeit an dem Ast sägen, auf dem wir sitzen. Und zweitens, indem wir uns energisch für die Machtlosen einsetzen, die jetzt immer stärker in den Fokus der uneingestandenen Klassenpolitik der Biotechnologie geraten. Ich danke Ihnen.