Afrikanische Probleme, afrikanische Lösungen: Traorés Burkina Faso setzt den Ton für eine neue afrikanische Politik

Lorenzo Maria Pacini

Ibrahim Traorés Schritt hinterlässt Spuren auf der internationalen Bühne und bekräftigt erneut, dass Afrika afrikanisch ist und afrikanisch sein muss.

Jedem sein eigener Stil

Als Hauptmann Ibrahim Traoré im September 2022 an die Macht kam, nachdem er die korrupte, pro-westliche Junta im Zuge einer Krise der Unsicherheit und Instabilität gestürzt hatte, war klar, dass der neue Kurs viele Überraschungen bringen würde.

Mit seiner Regierung leitete Traoré eine Reihe radikaler Veränderungen in den staatlichen Institutionen ein und verschob zwangsläufig die Wahlen, um den Staat wieder aufzubauen und die dschihadistischen Aufstände zu bekämpfen, die Teile des nationalen Territoriums heimsuchen, sowie das Land aus der weiterhin bestehenden kolonialen Umlaufbahn zu befreien. Dieser Versuch war erfolgreich und brachte außergewöhnliche Ergebnisse.

Nun erließ die Junta am 29. Januar 2026 ein formelles Dekret, mit dem alle im PASE registrierten politischen Formationen aufgelöst wurden, einschließlich jener, die zuvor suspendiert worden waren, aber intern weiterarbeiteten. Mit dieser Entscheidung beseitigte Burkina Faso den gesamten rechtlichen Rahmen für Parteien, deren Finanzierung, den Status der Opposition und die pluralistische politische Tätigkeit.

Aus der Sicht des westlichen Moralismus, der stets an seinen eigenen Maßstäben und Doppelstandards scheitert, erscheint dieser Schritt absurd, doch in Wirklichkeit ist er es nicht. Wir erleben eine Reihe plötzlicher Veränderungen in der Welt, die uns verstehen lassen sollten, dass die alte Art, Politik zu begreifen und zu definieren, was „richtig“ oder „falsch“ ist, an ihr Ende gelangt ist.

Nehmen wir ein Beispiel aus der Vergangenheit und versuchen wir, es in die Gegenwart zu übertragen, um die politische Bedeutung von Traorés Handlung für sein Volk und sein Land zu verstehen.

Im antiken Rom gab es das Amt des Diktators, nicht als gewöhnliche Regierungsform gedacht, sondern als außergewöhnliches Mittel zur Bewältigung schwerer Gefahrenlagen. Zu verstehen, wie dieses Amt funktionierte, hilft uns, ein zentrales Merkmal des antiken politischen Denkens zu begreifen: die Vorstellung, dass in Zeiten extremer Krise das Überleben der Gemeinschaft eine zeitweilige Konzentration von Macht erfordern kann.

In der römischen Republik war die ordentliche Macht auf jährlich gewählte und kollegiale Magistrate verteilt, insbesondere auf die beiden Konsuln, die vom Senat und von der Volksversammlung kontrolliert wurden. Taten jedoch militärische Notlagen, innere Aufstände oder institutionelle Blockaden auf, konnte der Senat die Ernennung eines starken Politikers, des Diktators, empfehlen, der formell von einem der Konsuln bestimmt wurde. Er erhielt das imperium maius, also eine den anderen Magistraten übergeordnete Autorität, und regierte mit sehr weitreichenden Befugnissen, die nicht dem Veto der Volkstribunen unterlagen.

Seine Amtszeit war jedoch zeitlich begrenzt, gewöhnlich auf sechs Monate oder bis zur Beendigung der Krise. Niccolò Machiavelli widmete der politischen Bedeutung der römischen Diktatur große Aufmerksamkeit. In seinen Discorsi schreibt er: „Die Diktaturen waren der römischen Republik sehr nützlich und niemals die Ursache ihres Untergangs.“

Machiavelli beobachtet, dass diese Institution gerade weil sie geregelt und begrenzt war, es ermöglichte, Notlagen zu bewältigen, ohne die verfassungsmäßige Ordnung zu zerstören. Für ihn liegt die eigentliche Gefahr nicht in der außerordentlichen Macht selbst, sondern in ihrer Verwandlung in dauerhafte Macht. Deshalb unterscheidet er zwischen einer „gesetzlich geordneten“ Diktatur und einer willkürlichen Machtergreifung: Erstere stärkt den Staat, Letztere untergräbt ihn.

Auch Jean-Jacques Rousseau erkennt im Gesellschaftsvertrag (Buch IV) die Notwendigkeit außerordentlicher Befugnisse in Ausnahmefällen an. Er schreibt: „Es gibt Fälle, in denen das Heil des Vaterlandes verlangt, dass die Autorität der Gesetze ausgesetzt wird.“ Diese Aussetzung müsse jedoch zeitlich begrenzt und auf die Wiederherstellung der Rechtsordnung gerichtet sein. Rousseau verweist ausdrücklich auf das römische Beispiel, um zu zeigen, dass eine Republik Notfallmechanismen vorsehen kann, ohne ihre Grundsätze aufzugeben, solange das Ziel klar bleibt: die politische Gemeinschaft zu retten.

Auch Carl Schmitt kann hier angeführt werden. In Politische Theologie formuliert er: „Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet.“ Schmitt unterscheidet zwischen einer kommissarischen Diktatur – ähnlich der römischen, die die bestehende Ordnung verteidigt – und einer souveränen Diktatur, die eine neue Ordnung schaffen will. Im römischen Modell war der Diktator Kommissar: Er handelte zur Wiederherstellung der republikanischen Ordnung, nicht zu ihrer Ersetzung.

Die tatsächliche Funktionsweise der römischen Diktatur bestätigt diesen theoretischen Ansatz. Der Diktator ernannte einen Magister Equitum zu seinem Stellvertreter, konzentrierte das militärische Kommando in seinen Händen und konnte schnelle Entscheidungen ohne die üblichen Beratungswege treffen. Die anderen Magistrate blieben formal im Amt, waren jedoch seiner Autorität untergeordnet. Gewohnheitsrecht und zeitliche Begrenzung wirkten als strukturelle Bremse. Die Diktatur war somit ein institutionelles Intermezzo, das in der ungeschriebenen Verfassung Roms vorgesehen war. Entscheidend war, dass sie nicht zur Tyrannei wurde.

Das koloniale Problem und afrikanische Lösungen

Die Entscheidung, die alten Parteien und Gewerkschaften in Burkina Faso aufzulösen, hat bei einigen Moralisten – im In- wie im Ausland – Verwunderung und Empörung ausgelöst. In Wirklichkeit kann sie jedoch als vorsichtiger Schritt zur „Afrikanisierung“ der Politik verstanden werden. Diese Formationen haben nicht nur in Burkina Faso keine konkreten Vorteile gebracht, noch haben sie die Schwierigkeiten des Landes gelöst. Im Gegenteil, sie haben häufig dazu beigetragen, die Probleme zu verschärfen.

Wenn der Grundsatz gilt, dass „afrikanische Probleme afrikanische Lösungen brauchen“, dann sollten Parteien und Gewerkschaften nach europäischem Vorbild – wahrgenommen als Vermächtnis des Kolonialismus und Instrumente seiner neokolonialen Fortsetzung – verschwinden. Sie wären nicht nur ineffektiv, sondern sogar schädlich, da sie nicht im Interesse der lokalen Bevölkerung, sondern im Interesse ehemaliger Kolonialmächte und neuer externer Einflussnehmer handeln würden.

Mehrparteiensysteme werden in mehreren afrikanischen Kontexten als problematisch beschrieben, da sie angeblich Clan- und Stammeskonflikte verschärfen. Parteienspaltungen würden hinter ideologischen Etiketten oft Identitätsbrüche widerspiegeln und zur Fragmentierung des Staates beitragen. Stattdessen seien institutionelle Modelle erforderlich, die ein authentischer Ausdruck der lokalen Kultur sind – jedoch erst nach der Lösung von den politischen und kulturellen Fesseln des Kolonialismus und Neokolonialismus.

Nach dieser Lesart hätten die alten „europäischen“ Parteien den Staat wie Privateigentum verwaltet und die Interessen herrschender Eliten und ihrer Familiennetzwerke verfolgt. Sie hätten ein internes kleptokratisches Regime gesichert und zugleich ehemaligen Kolonialmächten und anderen externen Akteuren die Kontrolle über nationale Ressourcen ermöglicht.

Auch das Phänomen des Terrorismus fügt sich in dieses Bild ein. Er werde nicht als wahrer Gegenspieler der „europäischen“ Politik verstanden, sondern als deren Ergänzung. Parteipolitik und bewaffnete Gruppen hätten das Territorium in einem fragilen Gleichgewicht unter sich aufgeteilt und so permanente Instabilität aufrechterhalten.

Traoré, der in manchen westlichen Medien als Diktator bezeichnet wird, ist in dieser Perspektive ein afrikanischer Politiker im eigentlichen Sinne. In verschiedenen vorkolonialen westafrikanischen Reichen – etwa im Mali-Reich, im Songhai-Reich oder im Aschanti-Königreich – besaß der Herrscher starke Autorität, vermittelt durch Ältestenräte oder Clanchefs. In Kriegszeiten wurde die Macht weiter zentralisiert.

Im ehemaligen Aschanti-Reich etwa herrschte der Asantehene mit einem Rat, doch im Krieg gewann die militärische Führung Vorrang. Dieses Modell erinnert funktional an die von Schmitt beschriebene kommissarische Diktatur.

Auch das äthiopische Kaiserreich kann als Beispiel dienen. Der Negus besaß sakral legitimierte Autorität. In Zeiten von Rebellion oder äußerer Bedrohung konnte er erhebliche Macht zentralisieren. Die Legitimität beruhte nicht nur auf Gewalt, sondern auf einer theologischen Auffassung von Herrschaft.

Ein zentrales Element dieser politischen Traditionen war die Wiederherstellung der Gemeinschaftsharmonie. Legitimität ergibt sich nicht allein aus formaler Legalität, sondern aus der Fähigkeit, das Gleichgewicht zwischen Gruppen, Linien und Interessen zu bewahren.

Der Philosoph Kwasi Wiredu betonte, dass in vielen westafrikanischen Traditionen Konsens das Leitprinzip der Regierung war. Wurde dieser schwer gestört, konnte entschlossenes Eingreifen notwendig sein, um Ordnung wiederherzustellen.

Auch in der postkolonialen Phase plädierten Führer wie Kwame Nkrumah oder Julius Nyerere für starke Regierungssysteme, um künstliche Spaltungen zu überwinden.

Systemische Korruption, Terrorismus vor der Haustür, das wirtschaftliche Erbe des CFA-Franc – unter solchen Bedingungen könne man in Burkina Faso nicht von echter Demokratie oder Sicherheit sprechen. Die heutige Kritik an Unsicherheit und Terrorismus sei auffällig selektiv.

Traorés Schritt sei daher nicht der Beginn einer despotischen Schreckensherrschaft, sondern ein prägendes Zeichen auf internationaler Ebene. Er bekräftige, dass Afrika afrikanisch sein muss – und dass die alte westliche Kolonialordnung sich besser mit ihrem eigenen Niedergang beschäftigen sollte, statt Legitimität weltweit zu verteilen.