Von Cynthia Chung: Sie ist Dozentin, Autorin sowie Mitbegründerin und Herausgeberin der Rising Tide Foundation (Montreal, Kanada).
Die Relevanz der „Revision des Wahnsinns“ des Esalen-Instituts muss anerkannt werden, denn sie wurde vollständig vom Tavistock-Institut vorangetrieben – und zwar eindeutig nicht zu unserem Nutzen.
„Amerika ist das prophetische Bild für den Rest der urban-industriellen Welt, wie sie in einigen Jahren aussehen wird. Jüngste Meinungsumfragen haben ergeben, dass eine tatsächliche Mehrheit der Jugendlichen, die Wähler von morgen, kein Vertrauen in die demokratischen Institutionen haben, nichts gegen die Zensur unliebsamer Ideen einzuwenden haben, nicht glauben, dass eine Regierung des Volkes durch das Volk möglich ist, und vollkommen damit zufrieden sind, wenn sie weiterhin in dem Stil leben können, an den der Aufschwung sie gewöhnt hat, und von oben herab von einer Oligarchie diverser Experten gelenkt werden. Dass so viele der wohlgenährten jungen Fernsehzuschauer in der mächtigsten Demokratie der Welt der Idee der Selbstverwaltung so völlig gleichgültig gegenüberstehen, sich so wenig für die Freiheit des Denkens und das Recht auf Widerspruch interessieren, ist erschreckend, aber nicht allzu überraschend.„ – Aldous Huxley, “Brave New World Revisited”, 1958
Wie in Teil 3 dieser Serie beschrieben, wurde Aldous Huxley von D.H. Lawrence in die Wege des Monte Verità in Ascona eingewiesen. Durch Lawrence‘ Lehren bildeten Aldous Huxley, Gerald Heard und Christopher Isherwood den Kern der Gruppe der „Sonnenkinder“. Lawrence‘ Lehren von Ascona an die Sonnenkinder (die stark von Michail Bakunin und Otto Gross, einem Schüler Freuds, beeinflusst wurden) sollten später die „Bewegung für das menschliche Potenzial“ und das Esalen-Institut prägen, auf die sich dieser Artikel konzentrieren wird. (Anmerkung: Carl Jung war auch ein wichtiges Mitglied des Monte Verità in Ascona).
Der Monte Verità wurde zum internationalen Treffpunkt all derer, die sich gegen Wissenschaft, Technologie und den Aufstieg des modernen industriellen Nationalstaates auflehnten.
Wie bereits in Teil 3 beschrieben, hatte der Ordo Templi Orientis (O.T.O.) sein Hauptquartier in Basel, Schweiz, als „Anationale Großloge und Mystischer Tempel“ (auch bekannt als Verità Mystica) und auf dem Monte Verità als „Hermetische Bruderschaft des Lichts“ eingerichtet.
Im August 1917 gab das Äußere Oberhaupt Theodor Reuss ein Manifest für seine Anationale Großloge (O.T.O) mit dem Namen „Verità Mystica“ heraus. Daraufhin hielt er vom 15. bis 25. August 1917 auf dem Monte Verità den „Anationalen Kongress zur Organisation des Wiederaufbaus der Gesellschaft auf praktischen und kooperativen Linien“ ab. Er wollte eine neue Ethik, eine neue Gesellschaftsordnung und eine neue Religion schaffen, die durch die Errichtung von utopisch-bohemehaften Kolonien und Siedlungen in der ganzen Welt erreicht werden sollte, die der Welt der Wissenschaft und Technologie und dem industriellen Nationalstaat entgegengesetzt sein sollten.
Erinnern wir uns an Teil 3: Das Licht ist ein gemeinsames Thema (Kinder der Sonne, Bruderschaft des Lichts). Es wird auch von der Theosophischen Gesellschaft, einer Schwesterorganisation des Monte Verità, die von Madame Blavatsky gegründet wurde, in ihrem Werk „Die Geheimlehre“ erwähnt, wo sie auf das Geheimnis des „Falls“ der rebellischen Engel auf die Erde verweist – die Sonnenengel oder Agnishvattas, deren bekanntester Vertreter Luzifer ist.
(Anmerkung: siehe „Descent and Sacrifice“ vom Lucis Trust, der ursprünglich den Titel „Lucifer Publishing Company“ trug, ein wichtiger öffentlicher Akteur innerhalb der Vereinten Nationen, der von Alice Bailey gegründet wurde, prominentes Mitglied der Theosophischen Gesellschaft).
Mit den Worten von Alice Bailey aus ihrem Buch „Die Strahlen und die Einweihungen“ müssen wir „die Dunkelheit zum Licht hinzufügen, damit die Sterne erscheinen, denn im Licht leuchten die Sterne nicht, aber in der Dunkelheit ist das Licht nicht zerstreut, sondern nur gebündelte Punkte des Glanzes.“
Wir müssen also die Finsternis hervorbringen …
In dieser Interpretation ist Luzifer gut und repräsentiert das Licht. In diesem Zusammenhang könnten die Sonnenkinder auch als Kinder der Sonnenengel bezeichnet werden, also als Kinder Luzifers (siehe Teil 3). Dies erklärt, was die schaurige Sonnenloge dazu veranlasste, einen solchen Namen zu wählen, eine so genannte abtrünnige Gesellschaft des Ordo Templi Orientis in Kalifornien, die den Lehrplan des von Aleister Crowley gegründeten A∴A∴ verwendete (A∴A∴ ist eine so genannte magische Organisation, die von Crowley 1907 gegründet wurde und behauptet, die Essenz des Theravada-Buddhismus mit vedantischem Yoga und zeremonieller Magie zu verwenden).
(Anmerkung: Der Ordo Templi Orientis praktizierte auch „Sexualmagie“, eine verfälschte westliche Version des Kundalini Yoga oder des tantrischen Yoga).
1921 trat Aleister Crowley die Nachfolge von Theodor Reuss als Äußeres Oberhaupt des Ordens des Ordo Templi Orientis an.
Im Jahr 1935 gründete Crowley die Agape-Loge Nr. 2 in Los Angeles.
Im Jahr 1937 zog Aldous mit seiner Familie und seinem Sonnenkinder-Kollegen Gerald Heard nach Hollywood, wo er bis zu seinem Tod blieb. Christopher Isherwood zog 1939 ebenfalls nach Hollywood.
Und so wurden die Lehren von Ascona in Hollywood zu einem Hauptaugenmerk von Crowley und den Sonnenkindern, und gemeinsam beherrschten sie die Szene, aus der die Gegenkulturbewegung entstehen sollte.
An dieser Stelle werden wir die Geschichte fortsetzen.
Hollywoods Fake-Guru-Industrie
„Für die radikale und dauerhafte Transformation der Persönlichkeit ist nur eine wirksame Methode entdeckt worden – die der Mystiker.“
Aldous Huxley (1941) (1)
Nach der Ankunft von Aldous Huxley und Gerald Heard in Kalifornien dauerte es nicht lange, bis sie sich mit Jiddu Krishnamurti anfreundeten, der 1922 nach Ojai, Kalifornien, gezogen war.
Krishnamurti war 1909 von Annie Besant, einer prominenten Führerin der Theosophischen Gesellschaft, als junger Heranwachsender in Indien als das wahrscheinliche „Vehikel für den Herrn Maitreya“ ausgewählt worden. Maitreya bedeutet „zukünftiger Buddha“, und die Theosophische Gesellschaft propagierte Krishnamurti als eine fortgeschrittene spirituelle Entität, die in regelmäßigen Abständen als Weltlehrer auf der Erde erscheint, um die Evolution der Menschheit zu leiten.
Der Weltlehrer, der angeblich weder eine Religion hatte noch einer bestimmten Denkschule folgte, wurde ironischerweise während seiner gesamten Jugend ausschließlich von Annie Besant unterrichtet.
Interessanterweise wurde Krishnamurti von der Vedanta-Gesellschaft, der auch Huxley, Heard und Isherwood sehr nahe standen und deren südkalifornische Niederlassung sie regelmäßig besuchten, mit großem Misstrauen betrachtet. Sie waren als die drei englischen „Leuchttürme“ des Vedanta bekannt. (2) Die Vedanta-Gesellschaft fördert das Studium, die Praxis und die Verbreitung von Vedanta, einer der sechs alten Schulen der Hindu-Philosophie, und ist Teil des Ramakrishna-Ordens.
Alan Watts, ein bekannter westlicher Guru des Zen-Buddhismus, beschreibt in seiner Autobiographie „In My Own Way“ (1972) eine Begegnung mit Swami Prabhavananda von der „Southern California Vedanta Society“:
Swami – „… seine [Krishnamurtis] Lehre ist sehr irreführend. Ich meine, er scheint zu sagen, dass man Verwirklichung ohne irgendeine Art von Yoga oder spiritueller Methode erlangen kann, und das ist natürlich nicht wahr.“
Watts – „Nein, in der Tat, wenn es tatsächlich etwas zu erlangen gibt. Eure Upanishaden sagen ganz klar: Tat tvam asi, Du BIST das, was da ist, was gibt es also zu erlangen?“
Swami – „… Aber das ist lächerlich. Das läuft darauf hinaus zu sagen, dass eine gewöhnliche unwissende und verblendete Person genauso gut oder genauso verwirklicht ist wie ein fortgeschrittener Yogi.“
Watts – „Genau. Und welcher fortgeschrittene Yogi würde das leugnen? Sieht er nicht das Brahman überall und in allen Menschen, allen Wesen?“
Swami – „Du willst damit sagen, dass du selbst oder jeder andere Mensch erkennen kann, dass du das Brahman bist, so wie du bist, ohne jegliche spirituelle Anstrengung oder Disziplin!“
Watts – „Genau so. Schließlich ist auch das eigene Nicht-Erkennen seinerseits das Brahman. Nach deiner eigenen Lehre, was gibt es denn sonst, was ist denn sonst wirklich außer dem Brahman?“
Alan Watts, der ebenfalls zu den Sonnenkindern gehörte, war ein Schüler von Christmas Humphreys, der 1924 die Londoner Buddhistische Loge gründete. Der Anstoß zur Gründung der Loge kam vor allem von Annie Besant (Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft von 1907-1933). Auch Alice Bailey besuchte die Loge.
Krishnamurti und Watts stammten also aus derselben Schule wie Annie Besant.
Interessanterweise hatte Swami Prabhavananda von der Vedanta-Gesellschaft berichtet, dass Annie Besant vom Leiter des Hauptklosters Brahmananda aus dem Ramakrishna-Orden in Indien verbannt worden war, da Besant versucht hatte, den Orden zu unterwandern.
1929 hatte Krishnamurti den Titel „Weltlehrer“ verleugnet und den Eindruck erweckt, dass er auch die gesamte Theosophische Gesellschaft verleugnet habe, was nicht stimmt.
Krishnamurti setzte nicht nur den Dialog mit vielen Mitgliedern der Gesellschaft fort, sondern gründete 1946 gemeinsam mit Aldous Huxley (und einigen Anderen) die „Happy Valley School“. Die Schule gilt heute als Fortführung von Besants Vision einer Bildungsgemeinschaft, die 2007 in „Besant Hill School“ umbenannt wurde.
Aldous und Krishnamurti standen sich so nahe, dass Krishnamurti, als Aldous 1945 mit seiner Familie von der Llano-Ranch in die Berge nach Wrightwood, San Gabriel, gezogen war, ihnen folgte und ein paar Häuser weiter wohnte. (3)
Es scheint, dass Krishnamurtis angebliche Distanzierung von der Theosophischen Gesellschaft hauptsächlich für die Öffentlichkeit gedacht war, und wie hier deutlich gezeigt wird, hatten viele Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft, einschließlich Annie Besant, einen sehr schlechten Eindruck auf die religiöse Führung der Hindus gemacht.
Vielleicht versuchte Krishnamurti eine zweite Infiltration und dachte, dass seine Chancen besser wären, wenn er behauptete, die Theosophische Gesellschaft zu verleugnen, obwohl seine Lehren dieselben blieben.
Krishnamurtis Betonung des Überspringens von Schritten sollte einen sehr destruktiven Einfluss ausüben, der den Grundstein für die Bewegung der Gegenkultur legte, wie wir sehen werden. Und unabhängig davon, welche Absicht Huxley mit der Vedanta-Gesellschaft verfolgte, kann man sicher sein, dass er sich am Ende entschied, sich dem Weg Krishnamurtis zu widmen.
Musik, Trance und Schizophrenie
„Das entschlossene Gesicht der Welt, wie sie ist, wenn das Gewand des Scheins, unter dem fromme Hände ihre hässlichen Züge verborgen haben, abgestreift ist.“
Aldous Huxley (4)
Ein weiterer prominenter Kontakt, den Huxley bei seiner Ankunft in Kalifornien geknüpft hatte, war der sonntägliche Salon der österreichisch-polnischen Schauspielerin und Drehbuchautorin (für MGM und Greta Garbo) Salka Viertel in Los Angeles, der in den 30er bis 50er Jahren ein zentraler Ort für die Vernetzung der Hollywood-Intelligenz und der emigrierten Gemeinschaft europäischer Intellektueller war, von denen viele die Basis der neuen Frankfurter Schule bildeten.
Zu den regelmäßigen sonntäglichen Besuchern gehörten Arnold Schönberg, Maria und Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Theodor W. Adorno, Thomas Mann (der mit Adorno an „Doktor Faustus“ zusammenarbeitete), Bertolt Brecht, Hanns Eisler, Greta Garbo und George Cukor.
Theodor Adorno war in seiner Jugend ein vielversprechender zukünftiger Konzertpianist, der später in Wien bei dem atonalen Komponisten Arnold Schönberg studierte. Als er 1946 in den USA an der kulturpessimistischen Agenda der Frankfurter Schule arbeitete, schrieb er das Buch „Die Philosophie der modernen Musik“, eine Hetzschrift gegen die klassische Kultur, und schrieb
„Was die radikale Musik wahrnimmt, ist das unverklärte Leiden des Menschen … Die moderne Musik sieht das absolute Vergessen als ihr Ziel. Es ist nicht so, dass die Schizophrenie darin direkt zum Ausdruck kommt, aber die Musik prägt sich selbst eine Haltung auf, die der des Geisteskranken ähnelt. Das Individuum führt seinen eigenen Zerfall herbei …. Es imaginiert die Erfüllung des Versprechens durch Magie, aber dennoch im Bereich der unmittelbaren Wirklichkeit …. Sein Anliegen ist es, schizophrene Züge durch das ästhetische Bewusstsein zu beherrschen. Auf diese Weise hofft es, den Wahnsinn als wahre Gesundheit zu rechtfertigen.„
Dies sollte eine der Hauptströmungen sein, die die Philosophie der COUNTER-Culture-Bewegung prägten. Der Name war Programm. Und die so genannte Freiheit von den „Fesseln“ der klassischen Kultur sollte die Form annehmen, schizophrene Züge durch den Bereich des ästhetischen Bewusstseins hervorzurufen (Ästhetik bedeutet die Gesamtheit der Prinzipien, die der Definition und Wertschätzung eines Standards für „Schönheit“ zugrunde liegen).
Es war die Anwendung der „Kritischen Theorie“ der Frankfurter Schule, bei der alles, was vor uns in irgendeinem Bereich des etablierten Lernens kam, auf den Müll geworfen werden musste, und wir mussten uns der Aufgabe stellen, die Art und Weise, wie wir unsere Welt, unsere Realität sehen, neu zu programmieren. Dies konnte nur geschehen, indem wir uns auf extreme Zustände der Fragmentierung, der Schizophrenie, beriefen, um die Teile auf eine so genannte wahrhaftigere Weise ohne die kulturellen Scheuklappen der Vergangenheit wieder zusammenzusetzen.
Zu dieser Befreiung von der klassischen Kultur gehörte auch die Befreiung vom klassischen Verständnis von Ästhetik, und so bestand ein zentraler Grundsatz der Gegenkulturbewegung darin, das Hässliche als schön, das Schöne als hässlich und den Wahnsinn als die neue Vernunft zu betrachten.
In „Brave New World Revisited“ (1958) zitiert Huxley Dr. Erich Fromm, den „Philosophen-Psychiater“ der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie:
„Unsere ‚zunehmende Geisteskrankheit‘ kann sich in neurotischen Symptomen äußern. Diese Symptome sind auffallend und äußerst belastend. Aber ‚wir sollten uns davor hüten‘, sagt Dr. Fromm, ‚Psychohygiene als Verhinderung von Symptomen zu definieren. Die Symptome als solche sind nicht unser Feind, sondern unser Freund‘ …“
Interessanterweise hatte der dem Tavistock-Institut nahestehende Psychiater William Sargant, mit dem Huxley ebenfalls in engem Briefkontakt stand, in „Battle for the Mind“ (1957) sein Interesse an dem Phänomen der „tanzenden Manie“ erörtert, das während des Schwarzen Todes auftrat und eine gesteigerte Suggestibilität verursachte, die einen Menschen dazu bringen konnte, „mit gleicher Kraft Vernunft und Torheit, Gut und Böse zu umarmen, das Lob der Tugend ebenso wie das Verbrechen des Lasters zu vermindern“. (5)
Sargant schrieb ferner:
„Der Voodoo-Kult auf Haiti zeigt, wie leicht die Suggestibilität gesteigert werden kann, indem das Gehirn starken physiologischen Belastungen ausgesetzt wird. Im Voodoo gibt es zahlreiche Gottheiten oder Loa … Man glaubt, dass die Loa herabsteigen und von einer Person Besitz ergreifen, gewöhnlich während sie zu den Trommeln tanzt … Die Leichtigkeit, mit der Männer und Frauen durch Voodoo-Trommeln in einen Zustand der Suggestibilität versetzt wurden, zeigt die Macht solcher Methoden … [Sie] fanden es immer leichter, auf die Trommeln und den Tanz zu reagieren, und … das Gefühl, von einer transzendenten Kraft überwältigt zu werden … [dieser] Aufweichungsprozess … machte sie für die verschiedensten Arten von Dogmen suggestibel. „
Sargant zitiert Aldous Huxley aus einem speziellen Anhang zu seinem Werk „The Devils of Loudun“ (das von vielen modernen Kritikern heute als Huxleys bestes Werk angesehen wird):
„Kein noch so zivilisierter Mensch kann sehr lange afrikanischen Trommeln oder indischen Gesängen zuhören … und seine kritische und selbstbewusste Persönlichkeit intakt halten. Es wäre interessant, eine Gruppe der bedeutendsten Philosophen aus den besten Universitäten zu nehmen, sie in einen heißen Raum zu sperren … und zu messen … wie stark ihre psychologische Widerstandsfähigkeit gegenüber den Auswirkungen rhythmischer Klänge ist … Inzwischen können wir mit Sicherheit vorhersagen, dass jeder unserer Philosophen, wenn er lange genug den Trommeln und dem Gesang ausgesetzt ist, am Ende mit den Wilden hüpfen und heulen würde.“
Sargant kommt zu dem Schluss:
„Wir wissen aber auch, dass es Philosophen gibt, die sich leichter zu neuen Verhaltensmustern und neuen Überzeugungen bekehren lassen, wenn sie einsam beten, fasten oder sogar Drogen wie Meskalin nehmen.“
Aldous war sehr daran interessiert, wie man einen schizophrenen Zustand auf chemischem Wege herbeiführen konnte, der auch eine erhöhte Suggestibilität ermöglichte. Sechs Jahre bevor er 1952 „Brave New World Revisited“ schrieb, traf Huxley einen gewissen Dr. Humphrey Osmond, der gerade eine psychiatrische Studie mit dem Titel „A New Approach to Schizophrenia“ veröffentlicht hatte.
Osmond, der Mann, der den Begriff „psychedelisch“ für „bewusstseinsverändernd“ prägen sollte, hatte mit Meskalin gearbeitet und in seiner Studie behauptet, dass psychedelische Substanzen einen psychischen Zustand hervorrufen, der mit Schizophrenie identisch ist. Osmond untersuchte Meskalin wegen seiner chemischen Ähnlichkeit mit Adenochrom, einer Substanz, die im Körper durch die Oxidation von Adrenalin entsteht und mit der Auslösung schizophrener Züge in Verbindung gebracht wird.
Im Jahr 1940 hatte ein Arzt festgestellt, dass „die charakteristische Wirkung von Meskalin eine molekulare Fragmentierung der gesamten Persönlichkeit ist.“ (6)
Die Erfahrung, die Huxley 1953 bei der Einnahme von Meskalin in Anwesenheit von Dr. Humphrey Osmond machte, inspirierte ihn zu seiner Schrift „The Doors of Perception“ [Die Pforten der Wahrnehmung, Anm. d. Übersetzers], die als Gebrauchsanweisung für den Beginn der Gegenkulturbewegung gilt.
Obwohl viele von Huxleys detaillierter Offenlegung seiner Meskalineinnahme entsetzt waren und sie als Abkürzung zum Durchschreiten der Tür betrachteten, die einem die tieferen Geheimnisse offenbaren würde – ja, sogar Aldous glaubte dies selbst -, ist dies nicht überraschend.
Wie bereits in Teil 2 ausführlich erörtert, wurde T.H. Huxley (Darwins Bulldogge) im Haushalt der Huxleys als eine fast gottähnliche Figur betrachtet, und Aldous‘ Vater konzentrierte einen Großteil seiner schriftstellerischen Arbeit auf die Werke von T.H. und Darwin. Aldous und Julian wuchsen im Schatten dieser übermenschlichen Persönlichkeit auf, mit dem Druck, dass es ihre Berufung sei, dieses Erbe fortzuführen. Alles andere würde als schrecklicher Misserfolg angesehen werden.
Tatsächlich war die viktorianische Zeit, in der Aldous geboren wurde, eine Zeit des enormen Interesses an der Parapsychologie. Alfred Russell Wallace, einer von T.H. Huxleys engen Mitarbeitern im Bereich des Darwinismus, gehörte zusammen mit William Crookes, F. W. H. Myers und dem bekannten Psychologen William James zu der neuen Generation, die übersinnliche Kräfte „wissenschaftlich“ testete. Ihre Bemühungen, strenge Tests von Medien, Telepathie und Materialisationen zu entwickeln, führten zur Gründung der „Society of Psychical Research“, der Theosophischen Gesellschaft und ihrer amerikanischen Zweige. (7)
Die Welt ist klein, nicht wahr?
Eines der „verbotenen Bücher“, die in der Bibliothek von Mustapha Mond aufbewahrt wurden, war „The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature“ von William James, eine Studie über private religiöse Erfahrungen und Mystik.
Da T.H. Huxley den Begriff Agnostizismus (von griechisch agnōstos, „unwissend“) geprägt hatte, was bedeutet, dass man nur durch unmittelbare Sinneserfahrungen behaupten kann, etwas zu wissen, war Aldous es seinem gottesfürchtigen Großvater schuldig, stets „aufgeschlossen“ zu bleiben.
Als Aldous 1953 seinen ersten Meskalintrip erlebte, der für weitere Studien aufgezeichnet wurde, fragte ihn Dr. Humphry Osmond (8):
„Du glaubst also zu wissen, wo der Wahnsinn liegt?“
Meine [Aldous] Antwort war ein überzeugtes und aufrichtiges „Ja“.
„Und du konntest ihn nicht kontrollieren?“
„Nein, ich konnte es nicht kontrollieren.“
Das Esalen-Institut: Die Bewegung des menschlichen Potenzials trifft auf das Tavistock-Institut
„Willkommen, dies ist die erste Manifestation der schönen neuen Welt“
– gesprochen auf dem Human Be-In „A Gathering of Tribes“ im Januar 1967, das als Startschuss für den „Summer of Love“ gilt
Auf dieser historischen „Versammlung der Stämme“ rief Lenore Kandel, amerikanische Dichterin der „Beat Generation“, aus: „Der Buddha wird uns alle durch Liebe erreichen, nicht durch Doktrinen, nicht durch Belehrung … Und während ich euch alle anschaue, spüre ich immer mehr, dass Matreiya diesmal nicht aus einem physischen Körper, sondern aus uns allen geboren wird. Es geschieht vielleicht schon heute. Dies ist eine Anrufung für Matreiya, möge er kommen.“ (Video ab 12:03)
Der Leser sollte die sehr klare Übereinstimmung dieser Philosophie mit derjenigen von Krishnamurti zur Kenntnis nehmen. Dass es keine Arbeit geben sollte, um die Stufe der „Erleuchtung“ zu erreichen, sondern dass es einfach darum geht, sich als leeres Gefäß zu öffnen und das „Universum“ oder was auch immer da ist, hineinfließen zu lassen.
Diese Perversion der indischen Philosophie ähnelte dem Taschenspielertrick, der damals in der christlichen Welt unter der Leitung des Jesuiten-Theologen Pierre Teilhard de Chardin (einem engen Freund von Aldous‘ Bruder Julian Huxley) stattfand – dessen Konzept einer übermenschlichen noetischen Evolution, die von einem aufkommenden „Christus-Bewusstsein“ geleitet wird, wies viele Parallelen zu dieser östlichen Variante auf.
Aldous interessierte sich sehr für das Studium der christlichen Mystik, was dazu führte, dass er unter anderem „The Devils of Loudun“ schrieb.
„Christentum ohne Tränen – das ist das, was Soma ist.“ (9)
Dies ist auch vor dem Hintergrund interessant, dass Gerald Heards Intellekt laut dem Autor von „Huxley in Hollywood“, David King Dunaway, „von den Jesuiten und dem Gonville and Caius College, Cambridge, geformt wurde“.
Das Human Be-In wurde als LSD-25-Veranstaltung organisiert. Die Teilnehmerzahl lag zwischen 25.000 und 50.000 Menschen. Es wurden kostenlose, mit LSD versetzte Sandwiches verteilt und der „Summer of Love“, auch bekannt als die erste Manifestation der schönen neuen Welt, war geboren.
Der Leser sollte wissen, dass „The Grateful Dead“ zu den Bands gehörten, die bei dieser „Versammlung der Stämme“ auftraten, auch wenn es noch viel seltsamer ist. „The Grateful Dead“ galten und gelten nach wie vor als Inbegriff der Gegenkulturbewegung. Interessanterweise ist Alan Trist, der Sohn von Eric Trist (dem Gründer des „Tavistock Institute for Human Relations“, der Abteilung für psychologische Kriegsführung des britischen Geheimdienstes), derjenige, der die Band zusammengestellt hat.
1962 gehörte Robert Hunter, der Texter von „The Grateful Dead“, zu den Freiwilligen, die an den Palo-Alto-Experimenten des bekannten Anthropologen Gregory Bateson mit LSD, Psilocybin und Meskalin für die Universität Stanford teilnahmen. Die Forschungen wurden von der CIA im Rahmen ihres MKULTRA-Programms heimlich gesponsert: Zu den weiteren Teilnehmern gehörten Ken Kesey und Allen Ginsberg. Ken Kesey wurde 1962 mit dem Buch „Einer flog über das Kuckucksnest“ über die Relativität des Wahnsinns berühmt und gründete 1964 die „Merry Pranksters“, die großzügig und ohne Fragen zu stellen LSD an Universitäten in ganz Amerika verteilten.
Bateson, der Ehemann der bekannten Kulturanthropologin Margaret Mead, spielte auch eine herausragende Rolle im Lehrplan des Esalen-Instituts, das direkte Verbindungen zum Tavistock-Institut hatte, das wir uns gleich ansehen werden.
Es gab nie einen organischen Anstoß, eine „Versammlung der Stämme“ zu organisieren. Vielmehr wurde sie von Anfang an von Tavistock und der CIA mikroskopisch genau mit den Techniken gesteuert, die die Frankfurter Schule, William Sargant und Aldous Huxley et al. einige Jahre zuvor öffentlich diskutiert hatten.
Sowohl Aldous als auch Gerald Heard spielten eine zentrale Rolle bei der Entwicklung der „Bewegung für das menschliche Potenzial“ („Human Potential Movement“, HPM), als deren offizieller Ausgangspunkt das Esalen-Institut gilt.
Die Gründer des Esalen-Instituts, Richard Price und Michael Murphy, schöpften die Idee für die Kerngedanken des Instituts vor allem aus Aldous‘ Vorlesung über „Human Potentialities“ im Jahr 1960 an der University of California, San Francisco Medical Center. In dieser Vorlesung forderte Huxley die angehenden Studenten auf, Wege zu finden, um das volle Potenzial der Menschheit zu erschließen, das im Laufe der Jahrhunderte verborgen geblieben war. In seiner Vorlesung erörterte Aldous, dass es eine gute Idee wäre, wenn eine Institution ein Programm zur Erforschung von Methoden zur Verwirklichung „menschlicher Potenziale“ nach dem Vorbild von „Brave New World“ ins Leben rufen könnte, um sie zu untersuchen, zu bewerten und für die Gesellschaft nutzbar zu machen. Murphy und Price waren begeistert.
1961 besuchten Murphy und Price Gerald Heard, der die Diskussion über die menschlichen Potenziale dort fortsetzen sollte, wo Aldous aufgehört hatte.
Das 1962 gegründete Esalen-Institut hielt seine erste Seminarreihe unter dem Titel „The Human Potentialities“ ab. Dazu gehörte auch ein Seminar mit dem Titel „Drug Induced Mysticism“. Das Institut war mit LSD-25-Forschern besetzt, und in den Seminaren zirkulierten Drogen. Damit wurde das ins Leben gerufen, was als „The Human Potential Movement“ bekannt wurde.
Die Idee war, wie man seine eigene Entwicklung in die Hand nehmen kann.
1956 wurde der Psychiater R.D. Laing mit einem Stipendium an der Tavistock-Klinik in London ausgebildet, wo er bis 1964 blieb.
In einer 1967 vom Esalen-Institut veröffentlichten Broschüre mit dem Titel „Where It’s At“ heißt es auf Seite 38:
„Richard Price, Mitbegründer von Esalen, arbeitet zusammen mit R.D. Laing von der Londoner Tavistock-Klinik an dem Vorschlag, in Big Sur ein „Blowout Center“ einzurichten, in dem eine kleine, ausgewählte Gruppe von Psychotikern wie Menschen auf Entdeckungsreise behandelt werden und ihre Psychosen durchlaufen dürfen. Es hat den Anschein, dass die nichtparanoide, akute schizophrene Pause relativ kurz ist und von einem re-integrativen Prozess gefolgt wird, so dass der Einzelne von seiner „Reise“ mit einem höheren IQ als zu Beginn zurückkehrt. Wir hoffen, neue Wege zu finden, um solche Pausen zu wertvollen, funktionssteigernden Erfahrungen zu machen.“
So wurde das Herbeiführen schizophrener Brüche als „funktionssteigernde Erfahrung“ angesehen, wie man den armen Versuchsobjekten sagte. Der Schlüssel zum Erreichen des maximalen menschlichen Potenzials lag in der Induktion von Wahnsinn, der Fragmentierung des Geistes durch schizophrene Brüche, mit dem Versprechen, dass man am Ende der ganzen Angelegenheit einen höheren IQ haben würde.
Ob es Ihnen nun gefällt oder nicht, die Bedeutung der „Revision des Wahnsinns“ des Esalen-Instituts und Laing als Kreuzritter für die Förderung der klinisch Geisteskranken muss als vollständig vom Tavistock-Institut vorangetrieben anerkannt werden, und zwar eindeutig nicht zu unserem Nutzen.
Die Realität ist, dass die revolutionäre Alternative zur Praxis der Mainstream-Psychologie, die von Kultfiguren wie R.D. Laing an die Massen verkauft wurde, vollständig vom Tavistock-Institut kontrolliert und geformt wurde, dessen Zweig MKULTRA ist.
So war das Esalen-Institut auch eine Fortsetzung der schrecklichen psychiatrischen Theorien und Praktiken, denen die Menschen zu entkommen versuchten. Es war so, als ob die Psychiatrie gerade ein neues Gesicht bekommen hätte und man erwartete, dass nun alles anders wäre, weil Blumen an die Wand gemalt waren.
Dies wird sehr deutlich, wenn man sich die Art von Forschung ansieht, die vom „Esalen Center for Theory and Research“ (CTR) veröffentlicht und gefördert wurde, wie z.B. die beunruhigende Arbeit von Lauretta Bender (die Verbindungen zu MKULTRA hat), die LSD und Elektroschocktherapie an hospitalisierten „gestörten Kindern“ einsetzte, Dr. Ewen Cameron, der mit MKULTRA zusammenarbeitete und ebenfalls LSD und Elektroschocktherapie an seinen Patienten anwendete und dessen Opfer später die CIA verklagten, B.F. Skinner, bekannt für seine „modernen operanten Konditionierungskammern“, auch bekannt als „Skinner Box“, von der angenommen wird, dass sie auch an Kindern angewendet wurde, was von der Esalen CTR beworben wurde, wie Sie hier und hier nachlesen können. Esalen hat nicht einmal vor dem berüchtigten „Dr. Evil“ Louis Joylon West zurückgeschreckt, der das MKULTRA-Folterprojekt weitgehend leitete.
Zu den bemerkenswerten früheren Gastlehrern und Gestaltern von Ideologie und Lehrplan am Esalen-Institut gehören: Gregory Bateson, Albert Hofmann (der Erfinder von LSD bei Sandoz Laboratories), Aldous Huxley, R.D. Laing, Abraham Maslow, Humphry Osmond, Fritz Perls (Pionier des NLP), Virginia Satir (Pionierin des NLP), B.F. Skinner, Ken Kesey, Gary Snyder (einer der Organisatoren von „A Gathering of Tribes“), Arnold J. Toynbee und Alan Watts.
Virginia Satir wurde die Ausbildungsleiterin des Esalen-Instituts.
Aldous‘ Hypnopaedia-Konzept steht in direktem Zusammenhang mit der neurolinguistischen Programmierung (NLP), die zu einem zentralen Forschungsthema am Esalen-Institut wurde. NLP konzentriert sich darauf, wie man die Suggestibilität einer Person und einer Menschenmenge erhöhen kann, so dass sie eine gewünschte Botschaft oder Überzeugung empfangen kann. Es gab viele Überschneidungen mit Skinners Box-Experiment sowie mit der Arbeit von William Sargant.
Richard Bandler und John Grinder entwickelten in den 1970er Jahren die neurolinguistische Programmierung (NLP). Im Jahr 1975 veröffentlichten sie ein zweibändiges Buch mit dem Titel „The Structure of Magic“, das eine Kodifizierung der therapeutischen Techniken von Perls und Satir darstellen sollte.
In ihrem Buch behaupten Bandler und Grinder, dass NLP magieähnliche Qualitäten besitze, die es dem Einzelnen ermöglichen, sein Modell oder seine Landkarte der „Realität“ zu verändern. Da es keine objektive Realität gibt, behaupten sie, kann man einfach die Form der Realität wählen, die man erleben möchte, die Realität, die man verkörpern möchte. NLP-Techniken werden eingesetzt, um die Art und Weise zu verändern, wie die neuronalen Bahnen einer Person auf einen bestimmten Reiz reagieren oder sich verhalten. Wenn genügend Veränderungen eintreten, so wird behauptet, kann dies die gesamte Persönlichkeit verändern oder nebeneinander existierende alternative Persönlichkeiten schaffen.
In „Die Struktur der Magie“ werden die NLP-Techniken mit „magischen Beschwörungen“ verglichen und ermöglichen eine Neuordnung der Welt der betreffenden Person. Das Buch enthält Kapitel wie „Wie man ein Zauberlehrling wird“ und „Die letzte Beschwörung“ (erinnern Sie sich an Alice Baileys Buch „Die Strahlen und die Einweihungen“, das bereits besprochen wurde).
Im Jahr 2008 schrieb Bandler „A Guide to TRANCE-formation“.
Steve Andreas, ein Schüler von Bandler und Grinder, schrieb „Virginia Satir: The Patterns of Her Magic“.
Natürlich können wir sehen, wie solche Techniken, wenn sie wirksam sind, missbraucht werden können, nicht nur bei den Massen, sondern auch bei der so genannten „Elite“, die von Esalen eindeutig angesprochen wird.
Erinnern wir uns daran, dass selbst Aldous‘ „Alpha Plus“ der Schönen Neuen Welt einen Kontrolleur brauchte … es gab nur etwa zwölf Mitglieder des Mustapha-Mond-Status, und dann war da noch das, was hinter diesem Schleier zu finden war. Alle anderen, die Deltas, Epsilons, Betas, Alphas und Alpha Plus, wurden streng kontrolliert, ja mikroverwaltet, und hatten keine Möglichkeit, aus den für sie gewählten existenziellen Parametern auszubrechen. Niemand, nicht einmal ein Alpha Plus, wie im Fall von Bernard Marx, hatte die Freiheit, einen anderen Weg einzuschlagen als den, der bereits für ihn gewählt worden war.
Obwohl es positive Anwendungen von NLP gibt, die vielen Menschen geholfen haben, war/ist NLP im Kontext dieses von Tavistock gesteuerten Prozesses buchstäblich ein Versuch, den Verstand umzuprogrammieren, als wäre er eine Leiterplatte (Anmerkung: Gregory Bateson war der Kybernetik-Guru des Esalen-Instituts).
Timothy Leary, damals ein junger Psychologieprofessor in Harvard, der von 1960-62 das „Harvard Psilocybin Project“ (mit Aldous Huxley im Gründungsvorstand) leitete, bis er gefeuert wurde, wurde von Aldous rekrutiert, um die „Ultimative Revolution“ mitzugestalten und den Aufstand der Gegenkultur anzuführen, den Leary in seinem Buch „Flashbacks: A Personal and Cultural History of an Era“ beschreibt:
„Wir sind gegen das jüdisch-christliche Bekenntnis zu einem Gott, einer Religion, einer Realität angetreten, das Europa seit Jahrhunderten und Amerika seit unseren Gründungstagen verflucht hat. Drogen, die den Geist für mehrere Realitäten öffnen, führen unweigerlich zu einer polytheistischen Sicht des Universums. Wir spürten, dass die Zeit für eine neue humanistische Religion, die auf Intelligenz, gutmütigem Pluralismus und wissenschaftlichem Heidentum beruht, gekommen war.“
Leary sollte der CIA später die volle Anerkennung dafür zollen, dass sie „die gesamte Bewusstseinsbewegung und die Gegenkultur der 1960er Jahre“ ins Leben gerufen und initiiert hat, indem sie LSD auf College-Campi im ganzen Land einschleuste und Millionen in LSD-Forschungsprogramme investierte. In dem Video sieht Leary aus, als würde er eine Werbekampagne für die CIA machen: „Kaufen Sie ihr Produkt, es hat bei mir funktioniert“ (Leary sollte passenderweise versuchen, in seinen verwaschenen Jahren ein Stand-up-Komiker zu werden, degradiert von seinem prominenten Höflingsstatus zu dem eines bloßen Narren, wenn die Leute ihn nur viel früher als den Narren hätten erkennen können, der er war).
In der PBS-Sendung „Late Night America“ kommentierte Timothy Leary:
„Ich bin ein Bewunderer von Aleister Crowley gewesen. Ich denke, dass ich viel von der Arbeit weiterführe, die er vor über hundert Jahren begonnen hat … Er war dafür, sich selbst zu finden, und ‚Tu, was du willst, soll das ganze Gesetz sein‘ unter Liebe. Das war eine sehr kraftvolle Aussage. Es tut mir leid, dass er jetzt nicht mehr da ist, um die Lorbeeren ernten zu können, die er gepflanzt hat.“
„Sie glauben also, dass es keinen Gott gibt?“, fragte der Wilde. „Nein, ich denke, es gibt sehr wohl einen“, antwortete Mustapha Mond. „Warum [tust du dann all das]? … Wie manifestiert sich [Gott] jetzt?“. „Nun, er manifestiert sich als Abwesenheit; als ob er gar nicht da wäre“, antwortete Mustapha Mond. „Das ist deine Schuld“, erwiderte der Wilde“. „Nenne es die Schuld der Zivilisation“, antwortete Mustapha Mond. – Aldous Huxley, „Schöne neue Welt“
