Schillers Geisterseher, Geheimdienstmethoden und ein globales Bürgertum

Cynthia Chung

„Der Geisterseher“ erschien zunächst in mehreren Folgen in Schillers Publikationsorgan „Thalia“ von 1787 bis 1789 und wurde später als dreibändiges Buch veröffentlicht. Es war eines der populärsten Werke Schillers zu seinen Lebzeiten. Das Thema Mystik, Erscheinungen und das schreckliche Unbekannte zogen die Menschen an. Gerade deshalb ist der „Geisterseher“ eine der am meisten missverstandenen Erzählungen Schillers, der nicht nur auf solche Interessenschwerpunkte der Zeit einging, sondern vor allem eine Warnung für diejenigen sein wollte, die einen echten Bösewicht mit etwas verwechselten, das nur in der geheimnisvollen, schaurigen Welt des Übernatürlichen existieren konnte.

Bevor wir weiter darauf eingehen, ist es meines Erachtens wichtig, dass wir uns zunächst einen Überblick über die Umgebung verschaffen, die Schiller für diese Geschichte gewählt hat. Die Geschichte spielt ohne nähere Angaben, d. h. wir kennen weder das genaue Jahr noch die Namen der Personen, da die Geschichte von einer Figur namens Graf O. erzählt wird (wir erfahren nur den ersten Buchstaben seines Namens), der sich entschied, diese Details wegzulassen, und uns wird gesagt, dass die Geschichte irgendwann im Jahr 1700 in Venedig spielt.

Da sich die gesamte Geschichte in Venedig abspielt, halte ich es für wichtig, dass wir wissen, was für eine Stadt Venedig war.

Trotz seines Einflusses, seines Reichtums und seiner Macht befand sich Venedig auf einer kleinen Insel in den Lagunen und Sümpfen der nördlichen Adria. Es wurde durch die Auswanderung führender römischer Familien nach dem Zusammenbruch des westlichen Imperiums um 700 n. Chr. gegründet. Venedig verfügte nicht über eine starke oder große Seeverteidigung. Die wirksamste Verteidigung der Stadt war vielmehr die Tatsache, dass sie inmitten eines Sumpfes lag. Darüber hinaus war Venedig in der Kunst der Spionage sehr versiert und war ein Zentrum für das Sammeln von Informationen auf höchstem Niveau in Europa. Dies ermöglichte es ihnen, bei der Beeinflussung der Außenpolitik häufig die Oberhand zu behalten.

Darüber hinaus war Venedig ein sehr mächtiges Bankenzentrum in Europa. Die venezianischen Bankiers, oft Lombarden genannt, begannen, viele Teile Europas mit Wucherkrediten zu 120-180% Zinsen auszuplündern. Im Jahr 1345 kam es in Europa zum größten Finanzcrash der Geschichte. Die von den Venezianern kontrollierten Banken der Familien Peruzzi und Bardi hatten sich mit Krediten überhoben, vor allem an König Eduard III. in seinem Kampf gegen die Franzosen, der als „Hundertjähriger Krieg“ enden sollte. Als König Eduard III. 1343 seine Kriegsschulden bei allen ausländischen Banken zurückzahlte, konnten sich die bereits überzogenen Banken der Bardi und Peruzzi nicht mehr lange halten und führten Europa 1345 in eine Zeit, die zum Höhepunkt des dunklen Zeitalters werden sollte.

Die oligarchischen Familien in Venedig wurden durch dieses System extrem reich und lagerten einen Großteil ihres Familienvermögens, des so genannten fondo, in der Markuskirche, die wie eine venezianische Staatskasse funktionierte und das Familienvermögen von Adligen aufnahm, die ohne Erben starben. In Venedig kam es häufig vor, dass Adlige unter mysteriösen Umständen starben oder für tot gehalten, ihre Leiche aber nie gefunden wurde.

Die Kanäle von Venedig waren bekannt dafür, dass sie voll von solchen Leichen waren, die das trübe Wasser größtenteils verborgen hielt.

Der beste Weg, Venedig zu verstehen, war, dass seine Macht darin bestand, seine Feinde gegeneinander auszuspielen. Venedig war dafür so bekannt, dass 1508 Frankreich, Spanien, Deutschland, das Papsttum, Mailand, Florenz, Savoyen, Mantua, Ferrara und andere ein Bündnis schlossen, um Venedig zu zerstückeln: das „Bündnis von Cambrai“. Leider war Venedig hinterhältig genug, um einige Mitglieder dieser Liga mit dem Versprechen von großem Reichtum und Einfluss zu korrumpieren, so dass sich die Mitglieder der Liga, gerade als sie das Schicksal Venedigs in der Hand hatten, gegeneinander wandten und Venedig überlebte.

Es ist besonders wichtig für uns, dies zu verstehen, da es eines der Hauptthemen des Geistersehers ist – die Sichtweise des Freidenkers, vertreten durch die „spirituali„. Die Freidenker sind aristotelisch geprägt und glauben, dass die Vernunft in der Methodik der logisch begründeten Induktion und Deduktion liegt. Sie glauben, dass das Universum ein Mechanismus ist, der sich durch einige einfache Gesetze erklären lässt. Die Freidenker, die schließlich die als Aufklärung bekannte Epoche prägten, betonten den Individualismus, den Skeptizismus und die auf die Grenzen des Empirismus und Agnostizismus reduzierte „Wissenschaft“.

Diese Denkschule stand in direkter Opposition zur platonischen Schule, die die Renaissance als kulturelle geistige Bewegung kennzeichnete und als platonischer Humanismus bekannt wurde. Der platonische Humanismus sollte das Studium des antiken griechischen und römischen Denkens wiederbeleben. Er begann und verwirklichte sich zuerst in Italien, und zu seinen Vorläufern gehörten Männer wie Dante und Petrarca. Der Humanismus der Renaissance wollte der Menschheit helfen, sich von den durch die religiöse Orthodoxie auferlegten geistigen Zwängen zu befreien und stattdessen zu freier Forschung und Kritik sowie zu einem neuen Vertrauen in die Möglichkeiten des menschlichen Denkens und seiner potenziellen Schöpfungen anregen.

Obwohl Zeitleisten wie diese heute in den Klassenzimmern üblich sind, geben sie ein völlig falsches Bild davon, wie Ideen unsere Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft geprägt haben und prägen werden. Eine Idee stirbt nie einfach an einem bestimmten Datum, sondern kann unzählige Wiedergeburten erleben. Diejenigen, die die Prinzipien des Renaissance-Humanismus oder des platonischen Humanismus hochhielten, haben sich nicht alle nach einem bestimmten Datum dazu entschlossen, Freidenker oder aristotelische Humanisten zu werden. Wie man an der noch heute gebräuchlichen Bezeichnung „platonisch“ oder „aristotelisch“ erkennen kann, besteht dieser Gegensatz zwischen diesen beiden Denkrichtungen schon seit Jahrhunderten. In der Tat ist Florenz bis heute eine Stadt der Renaissance geblieben und Venedig die Basis der Aufklärung.

Worin bestand dieser Gegensatz zwischen den beiden Schulen? Im Kern geht es um Aristoteles‘ Behauptung, dass die Sklaverei eine notwendige Einrichtung sei, wie er in seiner Politik deutlich zum Ausdruck bringt:

„Gibt es aber jemanden, der von der Natur als Sklave vorgesehen ist und für den ein solcher Zustand zweckmäßig und richtig ist, oder ist nicht vielmehr jede Sklaverei ein Verstoß gegen die Natur?

Es ist nicht schwer, diese Frage zu beantworten, sowohl aus Gründen der Vernunft als auch aus tatsächlichen Gründen. Denn dass die einen herrschen und die anderen beherrscht werden, ist nicht nur notwendig, sondern auch zweckmäßig; von der Stunde ihrer Geburt an sind die einen zur Unterwerfung, die anderen zur Herrschaft bestimmt.„

Aristoteles, Politik, Teil V

Auch Aristoteles reduzierte die Frage der menschlichen Erkenntnis auf die gröbste Sinnesgewissheit und Wahrnehmung von „Tatsachen“, wie er auch in der obigen Aussage – in seinem Ansatz zur Rechtfertigung der Sklaverei als „Tatsache“ – deutlich macht. Aus diesem sauren Kern entspringen alle ihre pestilenziellen Auswüchse in ihren philosophischen Ausformungen.

Es waren Dante und Petrarca, die mitten in der Krise um 1300 die Grundlage für die italienische Renaissance legten. Diese Bemühungen wurden von Nikolaus von Kues, Papst Pius II. und dem von den Medici geförderten Konzil von Florenz im Jahr 1439 fortgesetzt. Im Gegensatz dazu förderten die Venezianer die Philosophie des Aristoteles gegen den Platonismus der Florentiner, und die Universität von Padua wurde zum großen europäischen Zentrum für aristotelische Studien.

Pius II., der von 1458 bis 1464 Papst war, war ein Verbündeter von Nikolaus von Kues und der platonischen humanistischen Bewegung. Er unterstützte Nikolaus von Kues bei der Organisation des Konzils von Florenz (1431-1449), das den Versuch unternahm, die östliche und die westliche Kirche zu vereinen.

[In Webster Tarpleys Artikel „Venice’s War Against Western Civilization“ (Venedigs Krieg gegen die westliche Zivilisation) geht er in seiner Untersuchung anhand der folgenden Zitate ausführlich darauf ein, warum dies der Fall ist]

Pius II. hatte über die Venezianer gesagt:

„Sie wollen vor der Welt als Christen erscheinen, aber in Wirklichkeit denken sie nie an Gott, und außer dem Staat, den sie für eine Gottheit halten, ist ihnen nichts heilig.“ (Pius II. Kommentare, S. 743)

Obwohl die Liga von Cambrai letztendlich scheiterte, stand sie kurz davor, Venedig zu zerstören, und Venedig litt sehr unter den finanziellen Folgen dieser Situation. Als Reaktion darauf beschloss der venezianische Geheimdienst, Protestanten und Katholiken gegeneinander auszuspielen. Ziel war es, Europa für Jahrhunderte in Religionskriege zu spalten, um zu verhindern, dass sich eine Vereinigung wie die Liga von Cambrai jemals wieder gegen Venedig zusammenschließen konnte.

Gasparo Contarini war ein Kardinal, der zu dieser Zeit in Venedig lebte. Er war ein Schüler der aristotelischen Schule von Padua und leugnete die Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Nach Tarpleys Recherchen machte der deutsche Gelehrte Hubert Jedin 1943 im Kamaldulenserkloster Monte Corona einen interessanten Fund: 30 Briefe von Gasparo Contarini, die zweifelsfrei belegen, dass Contarini protestantische Kreise in Italien organisierte, obwohl er Katholik und Kardinal war. Mit anderen Worten: Er wurde dabei ertappt, wie er das Feuer von beiden Seiten schürte.

Bekanntlich ist Martin Luther für die Entstehung des Protestantismus im Jahr 1517 verantwortlich, der in Deutschland seinen Anfang nahm. Um uns eine Vorstellung davon zu geben, warum dies für die Gestaltung Venedigs von Bedeutung ist, lesen wir einen Auszug aus Contarini. Als er 1525 von seiner Mission mit Karl V. in Deutschland nach Venedig zurückkehrte, berichtete er dem Senat:

„Der Charakter und die Sitten der Deutschen sind fast wild; sie sind robust und mutig im Krieg; sie haben wenig Achtung vor dem Tod; sie sind misstrauisch, aber nicht betrügerisch oder bösartig; sie sind nicht überragend intelligent, aber sie setzen sich mit so viel Entschlossenheit und Ausdauer ein, dass sie in verschiedenen handwerklichen Berufen ebenso erfolgreich sind wie in der Schriftstellerei, der sich jetzt viele widmen und großen Gewinn machen … Die Kräfte Deutschlands wären, wenn sie vereinigt wären, sehr groß, aber wegen der Spaltungen, die unter ihnen bestehen, sind sie nur klein …“ [Alberi, S. 21]

Die venezianischen Verlagshäuser und Netzwerke arbeiteten nun daran, das Luthertum und seine Varianten in ganz Deutschland zu verbreiten, um diese Spaltungen aufrechtzuerhalten und zu verschärfen.

Wie in Webster Tarpleys Artikel „Venedigs Krieg gegen die westliche Zivilisation“ dargelegt:

„Als die Gegenreformation voranschritt, spalteten sich die Contarini-Netzwerke in zwei Flügel auf. Der eine waren die pro-protestantischen Spirituali, die sich später zur Partei der venezianischen Oligarchie, den Giovani, entwickelten [die später als Freidenker bekannt wurden] und die wachsende Netzwerke in Frankreich, Holland, England und Schottland unterhielten. Auf dem anderen Flügel standen die Zelanti, die auf Repression und Inquisition ausgerichtet waren und von Papst Paul IV. Caraffa verkörpert wurden. Aus den Zelanti entwickelte sich die oligarchische Partei der Vecchi, die venezianische Netzwerke im Vatikan und in den katholischen Herrschaftsgebieten der Habsburger unterhielt. Der scheinbare Konflikt zwischen den beiden Gruppen wurde inszeniert, um venezianischen Projekten zu dienen.“

Contarini starb 1542, bevor diese Spaltungen bekannt wurden.

Im Jahr 1536 wählte Paul III. Contarini zum Vorsitzenden einer Kommission, die Wege zur Reform der Kirche entwickeln sollte. Neben Contarini gehörten Caraffa, Sadoleto, Pole, Giberti und Cortese von San Giorgio Maggiore der Kommission an – eine überwältigende venezianische Auswahl. Dieser Bericht trug den Titel „Consilium de Emendenda Ecclesia“ und sollte sich mit den Missständen in der katholischen Kirche befassen.

Zwei Auszüge aus diesem Bericht geben uns eine Vorstellung davon, was diese Venezianer bei der Umstrukturierung der katholischen Kirche im Sinn hatten.

„Wir sind der Meinung, Heiliger Vater, dass dies vor allen anderen Dingen festgelegt werden muss: wie Aristoteles in seiner ‚Politik‘ sagt, so muss in jeder Republik, so auch in der kirchlichen Verwaltung der Kirche Christi, diese Regel vor allen anderen beachtet werden: dass die Gesetze so weit wie möglich befolgt werden müssen. Denn wir glauben nicht, dass es uns erlaubt ist, uns von diesen Gesetzen zu befreien, außer aus einem dringenden und notwendigen Grund.“

„Und da man den Kindern in den Schulen gewohnheitsmäßig die Colloquien des Erasmus vorliest, in welchen Colloquien vieles enthalten ist, was diese ungebildeten Seelen zur Frömmigkeit formt, so soll die Lektüre dieser Dinge und aller anderen gleicher Art im Literaturunterricht verboten werden.“

So sollte der Geist des Aristoteles diese „Reform der Kirche“ leiten und in die Kampagne des Konzils von Trient münden. Erasmus war der führende platonische Humanist seiner Zeit, und seine Erwähnung in dem Bericht war nicht zufällig.

Als Folge dieses Berichts entstand der „Index Librorum Prohibitorum“, dessen Listen verbotener Bücher, die als gefährlich für den Glauben und die Moral der römischen Katholiken angesehen wurden, eine verdächtige Tendenz zu Werken platonischer Humanisten aufwiesen. Zu den verbotenen Werken gehörten die von Dante, Erasmus und alle Bücher von Machiavelli. Dies bedeutete, dass die Aristoteliker nun die Macht in Rom innehatten.

Im Jahr 1565 gab es nicht weniger als sieben venezianische Kardinäle, eine der größten, wenn nicht die größte nationale Fraktion.

Laut Tarpleys Werk wurden die oligarchischen venezianischen Regierungsinstitutionen nach 1582 von den Giovani kontrolliert, aus denen sich der Geheimdienstkreis Ridotto Morosini bildete. Zu den führenden Mitgliedern dieses Zirkels gehörte ein Servitenmönch namens Paolo Sarpi. Die Giovani waren daran interessiert, Frankreich, Holland, das protestantische Deutschland und England zu einer Gruppierung zusammenzuschließen, die dem Diacatholicon (Spanien, Italien und das Papsttum) entgegengesetzt war. Aus dem venezianischen Geheimdienstkreis um Ridotto Morosini gingen die französische Aufklärung, der britische Empirismus und der Dreißigjährige Krieg hervor.

Hier sind einige Zitate von Sarpi, die uns eine Vorstellung von seiner Philosophie und seinem Charakter vermitteln. Er betrachtete den Menschen als ein Geschöpf der Begierde und hielt diese Begierde für unersättlich. In seinem „Pensiero“ schrieb er: „Wir sind immer dabei, das Glück zu erwerben, wir haben es nie erworben und werden es nie erwerben.„

Er schrieb in seinem „Pensiero“ außerdem:

„Es gibt vier Arten des Philosophierens: die erste mit der Vernunft allein, die zweite mit dem Verstand allein, die dritte mit der Vernunft und dann dem Verstand, und die vierte, die mit dem Verstand beginnt und mit der Vernunft endet. Die erste ist die schlechteste, weil wir von ihr wissen, was wir sein möchten, nicht was ist. Die dritte ist schlecht, weil wir oft das, was ist, zu dem verzerren, was wir gerne hätten, anstatt das, was wir gerne hätten, an das anzupassen, was ist. Die zweite ist wahr, aber grob und erlaubt es uns, wenig zu wissen, und zwar eher über die Dinge als über ihre Ursachen. Die vierte ist das Beste, was wir in diesem erbärmlichen Leben haben können.“

Es handelte sich dabei lediglich um eine neu verpackte Version der Erkenntnistheorie des Aristoteles, die die Grundlage des Denkens der Giovani bildete und hier von ihrem Anhänger Sarpi vertreten wird. Ein solcher Glaube erzeugte in seinen Anhängern eine Skepsis gegenüber allem Guten und Schönen. Stattdessen füllten sie dieses Vakuum mit einer Verachtung für den Menschen und die menschliche Vernunft. Sarpi zum Beispiel machte keinen Hehl daraus, dass er den Menschen für das unvollkommenste aller Tiere hielt.

Sarpis Geheimdienstkreise schritten zur Tat, um die Voraussetzungen für den Dreißigjährigen Krieg zu schaffen – nicht in Italien, sondern in Deutschland. Der erste Schritt bestand darin, Deutschland in zwei bewaffnete Lager aufzuteilen. Zuerst wurde die protestantische Union von 1608 gegründet, und innerhalb eines Jahres wurde eine katholische Liga ins Leben gerufen, die die Voraussetzungen für ein Blutbad schuf.

Der päpstliche Nuntius in Paris berichtete am 3. März 1609 Papst Paul V. über die Aktivitäten des venezianischen Botschafters Antonio Foscarini, eines engen Mitarbeiters von Sarpi:

„Vom ersten Tag an, an dem er hierher kam, hat er sich immer auf dieselbe Weise verhalten: Seine vertraulichsten Geschäfte macht er mit den Agenten verschiedener deutscher Protestanten, mit den Holländern, mit dem englischen Botschafter und mit zwei oder drei französischen Hugenotten, die man als seine Hausgäste betrachten kann. Seine Aufgabe ist es, jeden Frieden oder Waffenstillstand in Flandern auf jede erdenkliche Weise zu verhindern … Neben diesen schönen Projekten hat er es sehr eilig gehabt, diese Liga der Protestanten in Deutschland zu gründen, und obwohl er nicht viel in dieser Richtung tun konnte, bin ich auf jeden Fall sicher, dass er es tun wird, wenn er dazu beitragen kann.“ (Federico Seneca, „La Politica Veneziana Dopo L’Interdetto“, Padova, 1957, S. 21-22)

Daraus entwickelte sich der Dreißigjährige Krieg (1618-1648), der die Protestanten und die Katholiken in einem der verheerendsten Kriege der Menschheitsgeschichte gegeneinander aufbrachte.

Deutschland sollte dabei die Hälfte seiner Bevölkerung verlieren.

Machiavelli stand im Mittelpunkt des Kampfes gegen Venedig und spielte eine wichtige Rolle bei der Organisation der Liga von Cambrai. Er ist in Verruf geraten, weil er „Der Fürst“ geschrieben hat, eine Studie über die venezianische Strategie, von der Machiavelli wusste, dass man sie nur besiegen konnte, wenn man die Natur eines solchen Feindes verstand. Venedigs größte Waffe war seine Fähigkeit, die Perspektive und die Motive seiner Ziele zu manipulieren. Die Venezianer führten keinen militärischen, sondern einen mentalen Krieg, gegen den sich die meisten ihrer Gegner nur unzureichend verteidigen konnten. „Der Fürst“ wurde von Machiavelli als eine Studie über den Geist des Feindes geschrieben, um die humanistische Basis in Florenz zu verteidigen. Er wurde speziell für Lorenzo de Medici geschrieben, der der Herrscher der florentinischen Republik werden sollte. Lorenzo war ein sehr mächtiger und begeisterter Förderer der Renaissancekultur in Italien.

Werfen wir einen Blick auf den letzten Absatz von Machiavellis „Der Fürst“, um einen weiteren Einblick in diese Schlacht zu erhalten:

„Diese Gelegenheit darf also nicht verpasst werden, damit Italien endlich seinen Befreier findet. Ich kann nicht ausdrücken, mit welcher Liebe er in all den Provinzen empfangen würde, die unter diesen fremden Invasionen gelitten haben, mit welchem Durst nach Rache, mit welchem unerschütterlichen Glauben, mit welcher Liebe, mit welchen dankbaren Tränen. Welche Türen würden ihm verschlossen bleiben? Welches Volk würde ihm den Gehorsam verweigern? Welcher Neid könnte sich ihm entgegenstellen? Welcher Italiener würde ihm die Gefolgschaft verweigern? Diese barbarische Herrschaft stinkt in den Nasenlöchern aller. Möge daher Euer erlauchtes Haus diese Aufgabe mit jenem Mut und jener Hoffnung übernehmen, die von einer gerechten Sache beseelt sind, damit unter ihrem Banner unser Vaterland aufgerichtet und unter ihrer Schirmherrschaft jener Ausspruch Petrarcas bestätigt wird:

Tapf gegenüber den Gefallenen, wird Zorn zu den Waffen greifen, und der Kampf möge schnell geführt werden! Denn gewiss, der alte Wert, der in Italiens Herzen wühlt, ist noch nicht tot.“

– Machiavellis „Der Fürst“

Die Tragödie von Kriegen wie dem Dreißigjährigen Krieg beschäftigte Schiller sehr stark. Wie konnte man Bruder gegen Bruder mit einem so vehementen Hass aufhetzen? Wie konnte man sich so vollständig manipulieren lassen, so leicht eine Absurdität vorgaukeln und glauben, dass ein Freund in Wirklichkeit ein Feind war? Die meisten Kriege sind das Ergebnis solcher Methoden, und deshalb hielt es Schiller für äußerst wichtig, dass das Volk, vor allem aber seine Führer, den Sinn solcher Schurkereien verstehen. Wenn sie erst einmal als das erkannt und entlarvt sind, was sie wirklich sind, würden sie viel von ihrem Einfluss verlieren, und gute Menschen würden sich nicht mehr von solchen Machenschaften manipulieren lassen.

In diesem Sinne sind wir nun bereit, uns auf Schillers Geisterseher-Erzählung einzulassen. Sie können sich diese Geschichte wie einen langen Zaubertrick vorstellen, und es ist wichtig, dass Sie sich auf das konzentrieren, was wirklich passiert – und nicht auf die Schnörkel und Ablenkungen. Andernfalls werden Sie die Tat mit echter Magie verwechseln, während es sich in Wirklichkeit nur um eine Reihe von Taschenspielertricks handelt.

Der Geisterseher, Buch 1

Wir beginnen mit dem Anfang der Geschichte. Graf O. ist der Erzähler und berichtet von seinem Erlebnis mit seinem Freund, einem Prinzen aus einem deutschen Gebiet, der sich zu dieser Zeit in Venedig aufhält. Graf O besucht ihn auf dem Weg zu seinem Ziel und sie beschließen, einige Tage in Venedig zu bleiben, bevor der Prinz nach Deutschland zurückkehrt.

Graf O. beginnt seine Erzählung mit der Begründung, warum er diese Geschichte nacherzählt, und fährt damit fort, den Charakter seines Freundes, des Prinzen, zu beschreiben.

„Ich werde eine Angelegenheit erzählen, die vielen unglaublich erscheinen wird und deren Augenzeuge ich größtenteils war. Für diejenigen, die über eine bestimmte politische Angelegenheit informiert sind, wird es eine willkommene Information sein – wenn diese Seiten sie noch unter den Lebenden finden; und für andere, denen dieser Schlüssel fehlt, wird es vielleicht ein wichtiger Beitrag zur Geschichte der Täuschung und Verirrung des menschlichen Geistes sein. Man wird erstaunt sein über die Kühnheit der Ziele, die das Böse zu entwerfen und zu verfolgen imstande ist. Man wird erstaunt sein über die Eigenart der Mittel, die es aufzurufen vermag, um sich dieser Ziele zu versichern. Reine, strenge Wahrheit soll meine Feder leiten, denn wenn diese Seiten in die Welt kommen, werde ich nicht mehr sein und wegen des Berichts, den ich mache, weder etwas zu verlieren noch zu gewinnen haben.“

Der Fürst lebte inkognito. Er hielt sich von allen Ablenkungen fern und hatte allen Verlockungen dieser Stadt der Versuchung widerstanden. Da er der dritte Fürst seines Hauses war, bestand kaum Aussicht darauf, dass er eines Tages regieren würde. Er war von Geburt an Protestant, wenngleich seine Überzeugungen nicht das Ergebnis von Nachforschungen waren; diese hatte er nie angestellt.

„Inmitten einer lärmenden Menge fand er seinen Weg allein; abgeschottet in der Welt seiner Phantasie, war er oft ein Fremder in der realen. Es gab niemanden, der mehr zum Regieren geboren war als er, obwohl er nicht schwach war. Er war jedoch unerschrocken und zuverlässig, sobald man ihn für sich gewonnen hatte, und war ebenso bereit, gegen ein anerkanntes Vorurteil zu kämpfen oder für ein anderes zu sterben.“

„Sein Ehrgeiz war nie geweckt worden, und so hatten seine Leidenschaften andere Wege eingeschlagen. Da er nicht von einem anderen Willen als seinem eigenen abhängig sein wollte, fühlte er keine Versuchung, über andere zu herrschen: die ruhige Freiheit des Privatlebens und der Genuss einer lebhaften intellektuellen Gesellschaft waren das Äußerste, was er sich wünschte. Er las viel, aber ohne wählerisch zu sein … All das Wissen, das er später anhäufte, vergrößerte nur die Verwirrung seiner Vorstellungen, weil sie nicht auf einem festen Fundament aufgebaut waren.„

Eines Nachts, während eines abendlichen Spaziergangs, bemerken sowohl der Prinz als auch Graf O., dass sie verfolgt werden. Sie wissen keinen Grund dafür und setzen sich auf eine Bank, in der Hoffnung, dass es sich vielleicht nur um eine Verwechslung handelt. Der Armenier, der ihnen folgt, setzt sich auf eine benachbarte Bank, und gerade als der Prinz aufsteht und dem Grafen zuruft, dass sie aufbrechen sollten, da sie bis 21 Uhr an ihrem Ziel ankommen müssten, antwortet der Armenier: „Er ist um 21 Uhr gestorben.“

Der Prinz und der Graf sind erschüttert von dieser ominösen Person und brechen sofort zu ihrem Hotel auf. Eine Woche vergeht, und der Prinz erhält, während er durch die Stadt schlendert, einen Brief, in dem bestätigt wird, dass sein Cousin, der in der Thronfolge an erster Stelle steht, tatsächlich letzten Donnerstagabend … um 9 Uhr gestorben ist! In diesem Moment taucht der Armenier aus der Menge auf und teilt dem Prinzen mit, dass er sich dringend mit den Abgeordneten des Senats treffen muss. Als der Prinz von diesem geheimnisvollen Treffen, zu dem ihn der Graf nicht begleitet hat, zurückkehrt, sagt der Prinz zum Grafen:

„Graf“, sagte der Prinz mit den Worten Hamlets, „es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, als wir uns in unseren Philosophien erträumen.„

„Gnädigster Prinz“, erwiderte Graf O., „Sie scheinen zu vergessen, dass Sie um eine große Hoffnung reicher zu Bett gehen.“ (Der Verstorbene war Kronprinz gewesen, der einzige Sohn des regierenden ***, der alt und krank war, nun ohne Hoffnung, dass sein Sohn ihm nachfolgen würde. Ein Onkel unseres Prinzen, ebenfalls ohne Nachkommenschaft und ohne Aussicht auf eine solche, war alles, was zwischen dem Prinzen und dem Thron stand …)

„Erinnere mich nicht daran“, sagte der Prinz. „Und selbst wenn ich jetzt eine Krone zu gewinnen hätte, hätte ich mehr zu tun, als über diese triviale Angelegenheit nachzudenken … wenn es wirklich so wäre, dass dieser Armenier nicht nur ahnt, dass …“

„Wie ist das möglich?“ Graf O. unterbrach sich.

Der Fürst: „Ich würde alle meine fürstlichen Hoffnungen mit Euch gegen eine Mönchskutte eintauschen.“

Der Prinz ist bereits in diesem frühen Stadium davon besessen, wie die geheimnisvolle Vorhersage des Armeniers eintrat, und bezeichnet seine eigene mögliche Thronbesteigung als eine triviale Angelegenheit!

Es ist interessant, dass Schiller den Prinzen eine Anspielung auf Hamlet verwenden lässt. Was war die eigentliche Tragödie von Hamlet? Hamlet war von einem Gespenst besessen, er stellte die Bedeutung dieses Gespensts über alles andere. Hamlet dachte nicht an seine Rolle als besserer König, der gebraucht wurde, um das Chaos zu beenden und die Sicherheit Dänemarks zu gewährleisten.

Als Hamlet erfährt, dass sein Onkel des Mordes an seinem Vater schuldig ist, bleibt er untätig. Am Ende des Stücks hat Hamlet nie eine wirkliche Entscheidung oder Handlung getroffen, um sein eigenes Schicksal zu bestimmen, geschweige denn das des dänischen Volkes. Er lebte mehr in seinem Kopf als in der Realität. Am Ende tötet er zwar seinen Onkel, aber erst nachdem alles verloren ist. Nachdem alle Handlungsmöglichkeiten bereits zerstört sind und sein eigener Tod sicher ist, tötet er schließlich seinen Onkel … aber es gibt niemanden mehr, der regieren kann, und das dänische Volk ist verloren. Weitere Einzelheiten finden Sie in meinem Vortrag zu diesem Thema.

Der Prinz will ganz offensichtlich diese Regierungsverantwortung nicht. Er hat sich nie auf diese Rolle vorbereitet, weil er dachte, sie würde ihm nie zufallen. Und er gesteht, dass er lieber ein Mönch werden würde, eine isolierte Figur ohne große Erwartungen, als ein König.

Am nächsten Abend spielt der Fürst mit einer Gruppe von Leuten Karten, gerät in einen Streit mit einem Venezianer und beleidigt ihn. Der Aufruhr ist so laut, dass der Graf den Raum betritt und „Prinz!“ ruft. Erinnern Sie sich, dass bis zu diesem Zeitpunkt niemand die Identität des Prinzen kannte. Sobald der Graf seine Identität preisgegeben hatte, war der halbe Saal leer, und die übrigen versuchten, dem Prinzen in der Situation, in die er geraten war, Hilfe anzubieten. Sie warnten ihn, dass dieser Venezianer ihn heute Nacht sicher umbringen lassen würde, und begannen miteinander zu konkurrieren, wer auserwählt werden würde, dem Prinzen zu helfen. Der Prinz und der Graf verlassen das Lokal schließlich auf eigene Faust und beschließen, direkt zu ihrem Hotel zurückzukehren. Auf dem Weg dorthin werden sie von einer Gruppe von Leuten gewaltsam in eine Gondel gedrängt und in ein dunkles Gebäude gebracht, wo sie eine Wendeltreppe hinaufsteigen und einen Raum betreten …

„Am Ende traten wir in einen Raum, wo uns die Augenbinden abgenommen wurden. Wir fanden uns in einem Kreis ehrwürdiger alter Männer wieder, alle schwarz gekleidet, der ganze Raum mit schwarzen Wandteppichen behängt und schwach beleuchtet, Totenstille in der ganzen Versammlung, die einen grauenhaften Eindruck machte. Einer der Ehrwürdigen, vermutlich der Oberste Staatsinquisitor, trat heran und fragte den Prinzen in feierlichem Ton, während der Venezianer nach vorne geführt wurde: „Erkennst du diesen Mann hier als denjenigen, der dich im Kaffeehaus beleidigt hat?“

„Ja“, antwortete der Fürst.

Daraufhin wandte sich der Inquisitor an den Gefangenen. „Ist dies die Person, die Sie heute Abend töten lassen wollten?“

„Ja“, antwortete der Gefangene.

Mit einem Mal öffnete sich der Kreis, und wir sahen mit Entsetzen, wie der Kopf des Venezianers von seinem Rumpf getrennt wurde. „Reicht Ihnen das als Genugtuung?“, erkundigte sich der Staatsinquisitor. Doch der Fürst lag bewusstlos in den Armen seiner Diener.

„Gehen Sie jetzt“, befahl der Inquisitor mit schrecklicher Stimme und wandte sich an mich, „und seien Sie in Zukunft nicht so voreilig in Ihrem Urteil über die Gerechtigkeit in Venedig.“

Von nun an stand der Prinz unter dem Schutz der höchsten Stellen in Venedig. Seine Identität war bekannt und sie wollten ihn in ihrer Obhut behalten.

Zu diesem Zeitpunkt scheint ganz Venedig von der Identität des Prinzen zu wissen, und er gewinnt schnell ein Gefolge. Eines Abends folgt ihm sein Gefolge zum Abendessen in ein Hotel. Während des Essens schwärmt der Prinz von dem geheimnisvollen Armenier und seiner unheimlichen Vorhersage des Todes seines Cousins auf die Stunde genau. Das Gespräch dreht sich schnell um die Frage, ob es das Übernatürliche tatsächlich gibt. Da bietet ein sizilianischer Magier in ihrer Gesellschaft seine „Fähigkeiten“ an, um die Angelegenheit zu klären.

„Die Neugier des Prinzen war bereits auf das Höchste geweckt. Mit der Geisterwelt in Berührung zu kommen, war schon früher sein sehnlichster Wunsch gewesen, und nach dem ersten Erscheinen des Armeniers begannen sich in ihm wieder alle Vorstellungen zu regen, die seine reifere Vernunft so lange gemieden hatte.

„Ihr habt hier einen vor Euch“, fuhr der Fürst fort, „der vor Ungeduld brennt, diese wichtige Angelegenheit zu einer Überzeugung zu bringen. Ich würde denjenigen, der meine Zweifel zerstreuen und die Schatten von meinen Augen nehmen könnte, als meinen Wohltäter annehmen …“

„Was verlangt Ihr von mir?“, fragte der Magier.

Der Prinz: „Für den Moment nur ein Beispiel Eurer Kunst. Lasst mich eine Erscheinung sehen.“

Der Magier: „Wozu soll das gut sein?“

Der Prinz: „Dann könnt Ihr aus näherer Bekanntschaft mit mir beurteilen, ob ich einer höheren Unterweisung würdig bin.“

Interessant ist hier, dass der Prinz eher dazu neigt zu akzeptieren, dass er eine besondere Auswahl in den heiligen/geheimen Wissenschaften im Übernatürlichen hat, als seine Auswahl als König, als zukünftiger Führer eines Volkes. Er glaubt, dass er einer der wenigen sein kann, die in der Kunst der „heiligen Wissenschaften“ unterrichtet werden können, dass er die seltenen Qualitäten für die „Einweihung“ besitzt.

Das Wort Mystik kommt aus dem Griechischen und bedeutet ursprünglich „verbergen“. Seine Ableitung ist „mystikos“, was „Eingeweihter“ bedeutet. In der hellenistischen Welt bezog sich das Wort mystisch auf „geheime“ religiöse Rituale. Ein „mystikos“ war also ein Eingeweihter in eine Mysterienreligion. Das Wort Mysterium hat seine Wurzel von mystikos und bezieht sich auf die Offenbarung von Wahrheiten, die die Kräfte der natürlichen Vernunft übersteigen. Mit anderen Worten, die Wurzel des Wortes Mysterium kann als eine Wahrheit verstanden werden, die den geschaffenen Verstand übersteigt.

Schon jetzt wird deutlich, dass der Prinz nicht glaubt, die höchsten Geheimnisse als Entdeckung durch die Vernunft verstehen zu können, sondern er meint, diese Geheimnisse würden sich ihm erschließen, wenn er auserwählt wird, eingeweiht zu werden, wenn ihm der Eintritt in dieses verzauberte, mystische Reich gestattet wird.

Für diese Nacht wird eine Séance organisiert. Der Prinz hat sich dafür entschieden, einen Freund heraufzubeschwören, der in der Schlacht gefallen ist. Der Zauberer braucht mehrere Stunden, um sich vorzubereiten, und in der Zwischenzeit wartet etwa die Hälfte des Gefolges, darunter ein Brite und ein Russe, auf den Auftritt. Endlich ist es Zeit für die Beschwörung. Sie betreten einen dunkel beleuchteten Raum, der Magier spricht seine Beschwörungsformeln und plötzlich erscheint im Hintergrund das Bild eines scheinbaren Geistes. Doch sobald diese Erscheinung auftaucht, erscheint auch eine zweite Erscheinung, die scheinbar derselbe Geist ist und viel näher an den Zuschauern und viel realer ist! Der Prinz selbst ist erstaunt über die Ähnlichkeit dieses Geistes mit seinem längst verstorbenen Freund. Der Zauberer erschrickt, wird bei dieser zweiten Erscheinung blass und fällt auf die Knie. Daraufhin knurrt der Russe in ihrer Gesellschaft den Zauberer an und sagt: „Du sollst nie wieder Geister beschwören!“. Der Magier blickt in das Gesicht des Russen und scheint ihn zu erkennen, er schreit entsetzt auf und fällt in Ohnmacht.

Unmittelbar nach dieser Szene kommen Wachen herein und nehmen den Magier fest. Der Russe wird gesehen, wie er mit ihnen spricht und dafür sorgt, dass niemand aus ihrer Gruppe verhaftet wird. Jetzt stellt sich heraus, dass der Russe in Wirklichkeit der verkleidete Armenier war. Inmitten des ganzen Trubels ist der Armenier nirgends zu finden, der Prinz will sich auf die Suche nach ihm machen und bemerkt:

„Eine höhere Macht ist hinter mir her. Allwissenheit schwebt über mir. Ein unsichtbares Wesen, dem ich nicht entkommen kann, überwacht jeden meiner Schritte. Ich muss den Armenier finden, und er wird Licht in die Sache bringen.“

Und einige Absätze später:

„Ganz und gar nicht“, sagte der Fürst. „Dieser Mensch ist alles, was er sein will, und alles, was der Augenblick ihm vorschreibt, was er sein soll. Kein Sterblicher hat bisher erfahren, was er wirklich ist. Hast du gesehen, wie der Sizilianer zusammenbrach, als er ihm die Worte ins Ohr schrie: ‚Du sollst nie wieder Geister beschwören!‘? Es steckt mehr dahinter. Niemand kann mich davon überzeugen, dass jemand vor etwas Menschlichem solche Angst haben kann.„

Beachten Sie, dass der Prinz davon überzeugt ist, dass jemand oder etwas mit so viel offensichtlicher Macht unmöglich ein Mensch sein kann. Alles, was so ungeheuer geheimnisvoll und mächtig ist, muss aus dem Reich des Übernatürlichen stammen.

Am nächsten Tag beschließen der Prinz, der Graf und der Engländer, den Zauberer in seiner Gefängniszelle aufzusuchen, um zu versuchen, einige Antworten von ihm zu bekommen.

Der Fürst: „Und zu welchem Zweck hast du das alles geplant?“

Der Sizilianer (Magier): „Um Sie nachdenklich zu machen – um einen emotionalen Zustand in Ihnen vorzubereiten, der Sie umso empfänglicher für die Wunder machen würde, die ich für Sie bereithielt …, das Abenteuer mit dem Armenier ließ mich hoffen, dass Sie bereits geneigt sein würden, natürliche Erklärungen zu verwerfen und nach Spuren höherer Quellen des Außergewöhnlichen zu suchen.„

„In der Tat“, bemerkte der Prinz in einer Art und Weise, die zugleich ärgerlich und erstaunt war, „das hatte ich nicht erwartet.“

Dem Prinzen ist es nun sehr peinlich, etwas so ernst genommen zu haben, das sich so eindeutig als Betrug erwiesen hat. Beachten Sie jedoch, dass der Magier nie eine Antwort auf die Frage nach dem Zweck der Konstruktion gegeben hat …

Der Prinz fragt den Magier, warum er so erschrocken war, als er das Gesicht des Armeniers während der Séance erkannte und woher er ihn kannte? Der Magier erzählt daraufhin die Geschichte seiner ersten Begegnung mit dem Armenier. Sie begann mit der Tragödie einer wohlhabenden Familie, deren erster Sohn verschwunden war. Die Familie hatte jahrelang vergeblich gesucht, und eine Leiche wurde nie gefunden. Der erste Sohn sollte mit der Tochter einer anderen Familie verheiratet werden, sie waren sehr verliebt, und beide Familien hatten ihre Heirat mit jemand anderem in der Hoffnung auf seine Rückkehr hinausgezögert. In dieser Situation wird der Zauberer in ihre Gesellschaft aufgenommen:

„… seine Familie könnte einen wie mich in dieser sehr ernsten Angelegenheit gut gebrauchen, um vielleicht mit Hilfe meiner Geheimwissenschaften etwas Einsicht zu erlangen, während alle natürlichen Mittel erschöpfend und fruchtlos versucht worden waren.„

… Indem ich die mystischen Bücher in der sehr umfangreichen Bibliothek des alten Marchese benutzte, war ich bald in der Lage, mit ihm in seiner eigenen Sprache zu sprechen und mein System der unsichtbaren Welt in Übereinstimmung mit seinen eigenen Ansichten zu bringen. In kurzer Zeit glaubte er alles, was ich ihn glauben lassen wollte, und er hätte mit so viel Vertrauen auf die Kopulation von Philosophen mit Salamandern und Sylphen geschworen wie auf ein Buch der Bibel. Da er hochreligiös war und seine Glaubensfähigkeit in dieser Schule stark entwickelt worden war, fanden meine eigenen Geschichten umso leichteren Zugang, so dass ich ihn am Ende mit Mystizismen so gefesselt und verstrickt hatte, dass er nichts Natürliches mehr glauben wollte. Kurzum, ich war der verehrte Apostel des Hauses.„

… „Misstrauen in die Sache selbst, Zweifel an meinen Künsten, war das einzige Hindernis, mit dem ich nicht zu kämpfen hatte.“

Die Familie ist damit einverstanden, dass eine Séance abgehalten wird, um mit dem Phantom des ersten Sohnes zu sprechen, falls er tatsächlich tot ist.

„Sie werden bemerken“, sagte der Sizilianer, „dass ich hier von den üblichen Vermutungen abgewichen bin, [in Bezug auf die Séance] schien mir nichts gefährlicher zu sein als eine gewisse Annäherung an das Natürliche.„

„Ich glaube, dies richtig eingeschätzt zu haben“, sagte der Fürst, indem er sich uns zuwandte. „Bei einer Reihe von außergewöhnlichen Phänomenen scheint mir gerade das Wahrscheinlichere störend zu sein. Die Leichtigkeit, mit der man eine Entdeckung versteht, würde nur die Mittel herabsetzen, die man anwendet, um sie zu erlangen; die Leichtigkeit, sie zu erfinden, würde sogar Verdacht erregen; denn warum sollte man sich die Mühe mit einem Geist machen, wenn man von ihm nicht mehr zu erfahren beabsichtigt, als was man auch ohne ihn, nur mit Hilfe des gesunden Menschenverstandes, hätte hervorbringen können? Aber die überraschende Neuheit und die Schwierigkeit der Entdeckung ist hier zugleich der Garant für das Wunder, durch das sie erlangt wird – denn wer würde an dem Übernatürlichen einer Erscheinung zweifeln, wenn das, was erreicht wird, nicht durch natürliche Kräfte erreicht werden kann?“

Mit anderen Worten: Die Menschen sind übernatürlichen Erklärungen gegenüber nicht misstrauisch, weil sie sich dem Verständnis entziehen, weil sie jenseits der Vernunft liegen. Wenn sie also davon überzeugt werden können, dass sie etwas gesehen haben, das mit dem Mystischen zu tun hat, ist das die einzige Überzeugung, die sie brauchen. Sie müssen nur durch ihre Sinne überzeugt werden; der Verstand spielt in diesem Bereich keine Rolle, da es sich nicht um etwas handelt, das rationalisiert werden kann.

Sobald die Illusion oder der Effekt eher natürlich als übernatürlich erscheint, schaltet sich unser Verstand ein und übernimmt die Kontrolle. Wäre man also ein Betrüger wie der Magier, wäre nichts gefährlicher, als jemandem zu erlauben, seinen Verstand einzuschalten. Der Prinz stimmt dem ironischerweise voll und ganz zu.

Die Geschichte des Magiers endet mit einer Hochzeitszeremonie des zweiten Sohnes mit der Tochter, die für die Verlobung mit dem ersten Sohn bestimmt war. Da die Familie durch die Séance und die „Bestätigung“, dass ihr erster Sohn wirklich tot ist, einen Schlussstrich gezogen hat, beschließen sie, weiterzuziehen. Auf der Hochzeit sieht der Magier zum ersten Mal den Armenier, der als Franziskanermönch gekleidet ist, als er mitten in der Rede des Königs ruft: „Darf ich fragen, warum Sie Ihren ersten Sohn nicht zu dieser Hochzeit eingeladen haben?“. Der König antwortet, dass er dorthin gegangen sei, von wo niemand mehr zurückkehrt. Der Armenier antwortet: „Vielleicht hat er nur Angst, sich in solcher Gesellschaft zu zeigen. Lass ihn die letzte Stimme hören, die er je gehört hat. Bittet Euren Sohn Lorenzo, nach ihm zu rufen.“ Die Hochzeitsgesellschaft ist verwirrt, doch der König lässt sich davon nicht beeindrucken, erhebt sein Glas und stößt auf seinen ersten Sohn an. Alle trinken aus ihrem Glas, außer Lorenzo (dem zweiten Sohn). Der König winkt ihn zu sich, und Lorenzo nimmt das Glas Wein an, das ihm der Armenier anbietet. Er trinkt zögernd, während er sagt: „Auf meinen geliebten Bruder“. In diesem Moment erscheint das Phantom des ersten Sohnes und sagt: „Das ist die Stimme meines Mörders“. Daraufhin sieht man Lorenzo im Todeskampf und er beginnt heftig zu krampfen. Der Zauberer behauptet, keine weiteren Einzelheiten des Geschehens zu kennen, da er zu diesem Zeitpunkt in Ohnmacht gefallen sei. Er fügt hinzu, dass der Prinz kurz darauf starb und die einzigen, die ihm beiwohnten – sein Vater und der Priester – innerhalb weniger Wochen starben. Außerdem wurde auf dem Schlossgelände ein im Laub verstecktes Skelett gefunden, und der zweite Sohn hatte einen Ring seines Bruders bei sich, den er für die vorgetäuschte Beschwörung seines Bruders bei der Séance anbot. All diese Anzeichen schienen darauf hinzudeuten, dass Lorenzo der Mörder seines Bruders war und es stellte sich die Frage, welche Rolle der Zauberer in dieser Angelegenheit spielte.

Und so endet die Geschichte des Zauberers.

Der Prinz und der Graf verlassen den Ort mit mehr Fragen als Antworten über die Identität und die Natur des Armeniers.

Nach den Antworten des Magiers fühlt sich der Prinz angewidert, dass diese reine Welt der heiligen Wissenschaften, der mystischen Welt jenseits der unseren, von einem so nichtsnutzigen Betrüger besudelt worden ist. Es ist ihm auch zutiefst peinlich, dass er so sehr auf die ganze Sache hereingefallen ist. Diese Abscheu scheint den Prinzen zunächst aus seinem Traumzustand herauszuholen und lässt ihn mechanisch erklären, wie jeder „Trick“ bis zu diesem Zeitpunkt ohne Magie durchgeführt werden konnte. Dass alles nur eine Reihe von Betrügereien war.

Was wie ein Moment der Klarheit anmutet, entpuppt sich als kalte, losgelöste Logik für die ganze Reihe sehr merkwürdiger Ereignisse. Und alles bricht zusammen, wenn die Absicht, der Zweck der ganzen komplizierten Angelegenheit verborgen bleibt. Der Prinz geht sogar so weit, zuzugeben, dass der Armenier einen wichtigen Plan verfolgt, für den der Prinz entweder ein Ziel oder ein Mittel zum Zweck ist, verwirft diese Möglichkeit aber schnell wieder.

„Was beweisen all die Wunder, wenn ich beweisen kann, dass nur eines davon ein Betrug ist?

… Wenn wir einmal zugeben, dass der Armenier einen wichtigen Plan hat, einen, in dem ich entweder das Ziel bin oder in dem ich als Mittel benutzt werden soll – und müssen wir das nicht zugeben, egal wie wir über ihn als Person urteilen? – dann ist nichts unnatürlich, nichts erzwungen, was ihn auf dem kürzesten Weg zu seinem Ziel führt. Welcher Weg wäre kürzer, um sich einer Person zu versichern, als die Referenzen eines Wundertäters? Wer könnte einem Mann widerstehen, vor dem die Geister selbst niederknien? Aber ich gebe zu, dass meine Vermutung erfunden ist; ich gebe zu, dass ich selbst nicht damit zufrieden bin. Ich bestehe nicht einmal auf ihrer Wahrhaftigkeit, denn ich halte es nicht für der Mühe wert, ein erfundenes und umsichtiges Schema zu verwenden, wo der bloße Zufall genügt.

„Was?“ unterbrach Graf O. „Es war angeblich ein bloßer Zufall, daß …“

„Kaum mehr als das! Der Armenier wusste, in welcher Gefahr mein Vetter schwebte. Er traf uns auf dem Markusplatz. Die Gelegenheit lud ihn ein, eine Prophezeiung zu wagen, die, wenn sie nicht eintraf, nur ein oder zwei verlorene Worte bedeutete – aber, wenn sie sich bewahrheitete, die wichtigsten Folgen haben konnte. Der Erfolg krönte den Versuch – und erst dann hätte er erwägen können, die Gaben des Zufalls für einen zusammenhängenden Plan zu nutzen. – Die Zeit wird dieses Geheimnis lüften, oder vielleicht auch nicht, aber glauben Sie mir, Freund“, er legte seine Hand auf die meine und nahm eine sehr ernste Haltung ein, „ein Mensch, vor dem höhere Mächte knien, wird keine Scharlatanerie brauchen, oder er wird sie verachten.“

Der Prinz hat nie ergründet oder in Betracht gezogen, dass diese ganze Reihe von Ereignissen von einem wahren Bösewicht in Venedig inszeniert worden sein könnte, der es aus einem ganz bestimmten Grund auf den Prinzen abgesehen hatte. Der Prinz ahnte nichts davon, denn warum sollte sich jemand die Mühe machen, eine solche Reihe von sehr merkwürdigen und komplizierten Ereignissen zu inszenieren, nur um mit dem Verstand des Prinzen zu spielen? So etwas war wirklich unergründlich, und deshalb wurde es nie verstanden und ein böses Motiv wurde nie vermutet. Es hatte immer mehr mit der Illusion von etwas Übernatürlichem zu tun als mit einer menschlichen Absicht.

Infolgedessen ist nun der Glaube des Prinzen an das Ewige, an die Gesetze, die das Universum ordnen, erschüttert worden, weil sein Glaube an Wunder erschüttert wurde. Da er nicht in der Lage ist, wie bei den anderen Betrügereien mechanisch zu erklären, wie der Armenier seine erste erschreckende Vorhersage machen konnte, kommt der Prinz zu dem Schluss, dass sich alles eher durch bloße Zufälle erklären lässt. Der Prinz hat es aufgegeben zu verstehen, was um ihn herum passiert, und so ergibt er sich an diesem Punkt fast vollständig in sein Schicksal, das er fälschlicherweise als Zufall erkennt, das aber in Wirklichkeit eine Schurkerei ist, die ihm verborgen blieb.

Der Prinz hat einfach seinen Glauben an Wunder ersetzt und sie dem Zufall untergeordnet. Ein ziemlich künstlicher Ersatz für den gleichen Effekt.

Der Prinz hat Selbstvertrauen gewonnen, indem er sich zuschreibt, den Betrug erkannt zu haben. Es ist jedoch ein Betrug, der sich ihm selbst offenbart hat.

So endete ein Gespräch, das ich hier in seiner Gesamtheit wiedergebe, weil es die Schwierigkeiten aufzeigt, die mit dem Prinzen zu überwinden sind … dass er blind und unreflektiert in die Schlinge fiel, die ihm durch eine schockierende Verteufelung gelegt wurde. Nicht jeder … vielleicht mit Spott auf seine Schwächen herabblickend und in der stolzen Finsternis seiner eigenen, ungeprüften Vernunft sich berechtigt wähnend, den Stab der Verdammnis über ihm zu zerbrechen, sage ich, dass nicht jeder, fürchte ich, selbst dieser ersten Prüfung so mannhaft standgehalten hätte. Wenn du ihn jetzt, nach dieser glücklichen Vorbereitung, trotzdem fallen siehst … wirst du weniger über seine Torheit spotten, als dich über die Ungeheuerlichkeit der Schurkerei wundern, die eine so gut verteidigte Vernunft erschlagen hat.

… Verzeiht mir die Tränen, die unwillkürlich zum Gedenken an meinen liebsten Freund fließen – ich schreibe dies als Tribut an die Gerechtigkeit: er war ein edler Mensch und wäre gewiss eine Zierde für den Thron geworden, durch den er sich so verblenden ließ, dass er ihn im Verbrechen besteigen wollte.

Am Ende des ersten Teils sagt der Graf, dass nicht jeder das aushalten könne, was der Prinz durch eine so verborgene Schurkerei bereits durchgemacht habe, und dass wir uns bewusst sein sollten, dass die meisten von uns nicht durch eine so gewaltige Herausforderung ihrer Vernunft geprüft worden seien und dass es uns zumeist nicht einmal so gut ergehen würde wie dem Prinzen. Nichtsdestotrotz ist der Prinz letztendlich dieser Schurkerei erlegen, und die Geschichte, die der Graf erzählt, ist eher als Warnung an die Zukünftigen gedacht, da das Schicksal des Prinzen zu diesem Zeitpunkt bereits besiegelt und seine Tragödie erfüllt ist, da er den Thron bereits durch ein Verbrechen bestiegen hat …

Buch II beginnt damit, dass der Graf die Veränderungen im Charakter des Prinzen zusammenfasst, die sich aus der Zuspitzung sehr merkwürdiger Ereignisse ergeben, die es geschafft haben, die Erkenntnistheorie des Prinzen erfolgreich in Frage zu stellen – wenn auch nie mit einem erkennbaren Zweck oder einer Absicht, warum ihm diese Ereignisse in so engem zeitlichen Abstand zueinander widerfahren sind.

Buch 2

„Nicht lange danach begann ich, bedeutende Veränderungen im Geisteszustand des Prinzen zu bemerken. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte der Prinz jede strenge Prüfung seines Glaubens vermieden und sich damit begnügt, die rohen und sinnlichen Vorstellungen von Religion, mit denen er aufgewachsen war, mit Hilfe der besseren Ideen, die er sich später aneignete, zu verfeinern, ohne jedoch die Grundlagen seiner Überzeugungen zu untersuchen. Er gestand mir einmal, dass die Gegenstände der Religion für ihn immer wie ein verwunschenes Schloss waren, in das man nicht hineinging, ohne zu erschaudern, und an dem man besser in respektvoller Resignation vorbeiging, ohne Gefahr zu laufen, sich in seinen Labyrinthen zu verirren.

Unser Prinz wurde während seiner ganzen Jugend von dunklen und grausigen Gestalten heimgesucht; Freude war sogar aus seinem Spiel verbannt. Alle seine Vorstellungen von der Religion hatten etwas Schreckliches an sich; das Schreckliche und Brutale war das erste, was seine lebhafte Phantasie beherrschte, und es machte den nachhaltigsten Eindruck. Sein Gott war ein Schreckensbild, ein rachsüchtiges Wesen; seine Anbetung ein sklavisches Kauern, eine blinde Unterwerfung, die jede Kraft und Kühnheit erstickte … Die Religion stand im Widerspruch zu allem, wonach sich sein jugendliches Herz sehnte; er kannte sie nie als Segen, sondern nur als Geisel seiner Leidenschaften. Allmählich entzündete sich in seinem Herzen ein stiller Groll gegen die Religion, der in seinem Herzen und seinem Verstand die bizarrste Mischung aus respektvollem Glauben und blinder Furcht erzeugte – eine Abneigung gegen den Herrn, vor dem er gleichermaßen Entsetzen und Ehrfurcht empfand.“

„Kein Wunder, dass er die erste Gelegenheit ergriff, um einem so schweren Joch zu entkommen – aber er floh wie ein Sklave vor seinem grausamen Herrn und trug das Gefühl seiner Sklaverei mit in die Freiheit. Aus diesem Grund, weil er sich nicht in ruhiger Überlegung von den Überzeugungen seiner Jugend losgesagt hatte, weil er nicht gewartet hatte, bis sich seine reifere Vernunft zu befreien vermochte, weil er wie ein Flüchtling geflohen war, solange die Besitzrechte seines Herrn noch galten. – Aus diesen Gründen musste er nach so vielen Ablenkungen immer wieder zu Ihm zurückkehren. Er war mit seinen Ketten geflohen und war deshalb zwangsläufig eine leichte Beute für jeden Schurken, der sie entdeckte. Der Verlauf dieser Geschichte wird zeigen, dass ein solcher Bösewicht in der Tat auftauchte, falls der Leser das nicht schon geahnt hat.

Die Geständnisse des Sizilianers hatten in seinem Herzen Eindrücke hinterlassen, die mehr Bedeutung hatten, als ihr Gegenstand wert war, und der leichte Sieg, den seine Vernunft über diese armselige Täuschung errungen hatte, hatte sein Vertrauen in seine Kräfte merklich gestärkt. Die Leichtigkeit, mit der er den Betrug aufdecken konnte, schien selbst ihn zu überraschen. Wahrheit und Lüge hatten sich in seinem Kopf noch nicht so genau getrennt, dass er die Pfeiler des einen mit den Pfeilern des anderen nicht ziemlich oft verwechselte. So erschütterte der Schlag gegen seinen Wunderglauben das gesamte Gebäude seines religiösen Glaubens. Er wirkte auf ihn wie ein unerfahrener Mensch, der in der Freundschaft oder in der Liebe betrogen wurde, weil er schlecht gewählt hatte, und der nun den Glauben an eben diese Gefühle verliert, weil er einmal einen zufälligen Eindruck für echte und wahre Eigenschaften gehalten hatte. Eine aufgedeckte Täuschung machte ihn auch gegenüber der Wahrheit misstrauisch, denn die Wahrheit hatte sich leider mit denselben schlechten Gründen bewährt.

Die Skepsis, die von diesem Zeitpunkt an in ihm aufblühte, kannte keine Gnade, auch nicht gegenüber den Dingen, die am meisten Ehrfurcht verdienen.“

Ursprünglich hatte der Prinz einen Glauben an Moral und Sinn, der auf seiner bedrückenden religiösen Erziehung beruhte. Er glaubte, dieser Umgebung, die jede Kreativität, jeden Optimismus und jedes Glück erstickte, entkommen zu sein. Er hielt sich für frei, war aber mit seinen Ketten geflohen. Was waren das für Ketten? Dass er nie in der Lage war, eine unabhängige Entdeckung der Natur der Moral, des Guten oder des Zwecks außerhalb dessen zu machen, was man ihm in blindem Glauben beigebracht hatte.

Der Prinz war sehr stark von seinen mystischen Überzeugungen beeinflusst, die, ohne dass er es wusste, im Falle ihrer völligen Zerstörung durch nichts ersetzt werden könnten, was sein Fundament für Moral und Sinn aufrechterhalten könnte. Wie Schiller feststellte, standen die Überzeugungen des Prinzen nicht auf einem festen Fundament, und so konnte ein solches Fundament leicht in Frage gestellt werden, und das Ganze konnte mit der Entdeckung einer einzigen Ungereimtheit zum Einsturz gebracht werden.

Der Prinz wurde mit einer Reihe von Erfahrungen konfrontiert, die seinen Glauben an etwas jenseits dieser Welt, an etwas Größeres als uns, erschütterten, und so verlor er jeglichen Glauben an dessen Existenz, obwohl er in Wirklichkeit seinen Glauben an diese Dinge nur nicht angemessen begründet hatte – so wie Schiller das Beispiel eines Menschen anführte, der in der Liebe oder Freundschaft betrogen wird und so deren Existenz leugnet, obwohl der Fehler in der falschen Identifizierung einer solchen Person lag, die an solchen edlen Eigenschaften teilhat.

„Kurzum – er war wie ein Fanatiker in dieses Labyrinth eingetaucht, mit einer Vielzahl von Glaubensartikeln, und verließ es als Skeptiker, schließlich sogar als überzeugter Freidenker.

Unter den Kreisen, in die er hineingezogen worden war, gab es eine gewisse geschlossene Gesellschaft, die Bucentauro genannt wurde und die unter dem Deckmantel einer edlen, vernünftigen Gedankenfreiheit die hemmungsloseste Freiheit der Meinungen wie auch der Moral förderte … Hier vergaß der Fürst, dass der geistige und moralische Libertinismus bei Personen in diesen Positionen [Priester und Kardinäle] umso ausgeprägter ist, weil er hier keine Zügel findet und nicht durch eine solche Aura der Heiligkeit abgeschreckt wird, die oft die Augen der Profanen blendet. Und das war bei den Bucentauro der Fall, deren Mitglieder zumeist nicht nur ihr Amt, sondern die Menschheit selbst schmähten.

… Die bloße Vertrautheit mit dieser Art von Menschen und ihren Gewohnheiten, auch wenn er sie nicht nachahmte, genügte ihm, um die reine und schöne Unschuld seines Charakters und Geschmacks zu verlieren. Sein Verstand, der so wenig an festem Wissen besaß, war nicht in der Lage, sich ohne äußere Hilfe aus den Sophismen zu befreien, in die er sich verstrickt hatte, und unmerklich nagte dieses grässliche Korrosionsmittel alles weg – fast alles, worauf seine Moral hätte beruhen sollen. Er mied die natürlichen Säulen des Glücks als Sophismen, die ihn in entscheidenden Momenten im Stich ließen, und so sah er sich gezwungen, nach dem ersten, willkürlichen Besten zu greifen, das man ihm hinwarf.“

Das Bucentauro bestand aus sehr wichtigen venezianischen Männern, nicht nur Staatsmännern, sondern auch Kardinälen, was den Prinzen zunächst sehr beeindruckt. Unser früherer Überblick über die historische Rolle, die venezianische Kardinäle in der Geopolitik spielten, sollte uns jedoch einen Einblick geben, um was für eine geschlossene Gesellschaft es sich in Wirklichkeit handelte – und dass der Prinz eher in eine Schlangenhöhle als in eine der so genannten „aufgeklärten“ Denker geraten war.

Der Prinz glaubt, dass diese venezianischen Kardinäle am Göttlichen teilhaben, aber Schiller weist darauf hin, dass Menschen in solchen Positionen keine Zügel kennen. Sie stehen an der Spitze der Autorität dessen, was als „moralisch“ gilt, und deshalb ist die Korruption auf dieser Ebene leider sehr hoch. Schiller argumentiert, dass ein typischer Krimineller ein gewisses Maß an Angst um die Unantastbarkeit seiner Seele verspüren würde, aber bei dieser Art von korrupten Kardinälen geht es nicht um eine solche Angst, d.h. sie glauben nicht wirklich an die Unsterblichkeit der Seele und sind daher nur um die materiellen Konsequenzen besorgt. Sie sind in der Tat nicht wirklich religiös. Und obwohl sie das Gewand eines Kardinals tragen, verachten sie in Wirklichkeit ihre Stellung und die Menschheit. Der Fürst hat keine Einsicht in die Natur des Bösen und ist daher zunächst nicht in der Lage, dieses zu erkennen.

Der Prinz entdeckt dies teilweise, aber zu spät, und zu diesem Zeitpunkt hat er sogar Angst, diese Gruppe zu verlassen, da er weiß, dass sie dies stark missbilligen und wahrscheinlich nicht zulassen würden. Allein der Kontakt mit dieser geschlossenen Gesellschaft reichte aus, um den Prinzen seine „reine und schöne Unschuld des Charakters“ verlieren zu lassen. Ziemlich stark! Denn der Prinz verfügte nicht über ein starkes intellektuelles Fundament, auf das er seine moralischen Überzeugungen stützen konnte, sondern sie waren für ihn frei beweglich und instinktiv. Als er also auf diese beeindruckende Gruppe von geheimnisvollen, hochrangigen Männern traf, die über eine ausgeprägte geistige Strenge verfügten und die Kunst der sophistischen Argumentation beherrschten, mit anderen Worten die Manipulation des Geistes und seiner Überzeugungen, konnte die Unschuld des Prinzen den Überzeugungen, die sie ihm auferlegten, nicht standhalten. Und am Ende war er darauf reduziert, „nach dem ersten willkürlichen Ding zu greifen, das man ihm hinwarf“.

Was für eine traurige Lage, in der sich ein Mensch befinden kann!

Vieles von dem, was in Buch II folgt, werde ich in diesem Beitrag nicht erörtern, da ich denke, dass es sich sehr direkt aus dem ergibt, was wir an dieser Stelle bereits ausführlich besprochen haben. Ich empfehle Ihnen auch, sich die Zeit zu nehmen, den Geisterseher ganz zu lesen. Eine Online-Kopie finden Sie hier.

Was ich jedoch an dieser Stelle im Detail besprechen möchte, ist der Abschnitt, der im „Geisterseher“ als philosophischer Dialog bezeichnet wird.

Der philosophische Dialog

Der philosophische Dialogteil des Geistersehers ist wie ein platonischer Dialog, nur ohne Sokrates. Es ist allein Sache des Lesers, sich selbst durch das Gespräch zu führen. Das ist der Grund, warum dieser Abschnitt oft vergessen wird. Er hat für die meisten Menschen keinen festen Boden und bleibt daher nicht im Gedächtnis. Schiller hat sich sogar bemüht, dieses Gespräch in späteren Ausgaben zu verlängern, weil er um seine zentrale Bedeutung wusste.

In dem philosophischen Dialog diskutieren der Fürst und sein Diener/Freund, der Baron, über das Wesen und die Ordnung des Universums und welche Rolle der Mensch dabei spielt. Graf O. ist zu diesem Zeitpunkt in seine Heimat zurückgekehrt, um sich um ein dort aufgetretenes Problem zu kümmern. Später erfährt Graf O., dass dies mit dem Ziel organisiert wurde, ihn von der Seite des Prinzen abzubringen, der in diesem venezianischen Spinnennetz weiter dekonstruiert wird. Der Baron ist besorgt über den plötzlichen Charakterwandel des Prinzen, seit er in Venedig ist, und sieht, dass er seinen Glauben an Moral und echte Güte verloren hat.

Da dieser Dialog eine gewisse Herausforderung darstellt, habe ich ihn in seine Kernthemen unterteilt, damit wir sie besser erörtern können. Es handelt sich um die zentralen Bausteine, die Schiller als Fundament für Freidenker identifiziert hat und die wir hier erörtern werden, um dann zu entscheiden, was wir von ihnen halten.

Die Natur einer ewigen, höheren Ordnung; Der Fürst liefert eine kalte, fremdartige Beschreibung dieser Naturordnung. „Kannst du von ihr etwas verlangen, was sie selbst nicht besitzt? Kannst du, eine Kräuselung, die der Wind über die Oberfläche des Meeres weht – kannst du verlangen, dass eine Spur deiner Existenz auf dieser Oberfläche gesichert wird?“

Impuls zu ewig währender Existenz; „Ich werde in dem Zusammenhang einlenken, liebster Freund, wenn du mir beweisen kannst, dass dieser Impuls zur Unsterblichkeit im Menschen nicht so vollständig mit dem zeitlichen Zweck des Daseins verzehrt ist, wie es die sinnlichen Triebe sind.“ Unser Impuls zur Unsterblichkeit ist eine Notwendigkeit für eine Wirkung, die von einer kalten Ordnung der Natur diktiert wird, deren Wille etwas ist, das wir überhaupt nicht nachvollziehen können. Der Impuls zur Unsterblichkeit ist also eine Illusion, die uns in die Wiege gelegt wurde, nur damit wir eine solche Wirkung erfüllen (man denke an Dawkins Theorie, bei der die Gene zu unserem Gott werden).

Der Prinz hat nie ganz an einen gütigen Gott geglaubt; wie bereits erwähnt, hatte er eher eine Hassliebe zu einem Gott, den er mal für liebevoll und mal für zornig hielt. Nun hat er diesen Glauben durch ein gesichtsloses, kaltes Wesen ersetzt. In dieser kalten, fremden Welt sind wir nichts als materielle Gefäße für ihren Willen. Wir können sie auf keiner Ebene verstehen, und die Konzepte von Liebe und Hass haben in dieser fremden Welt keine eigene Existenz.

Die Frage nach unserer Unsterblichkeit in einer solchen Welt wird vom Baron aufgeworfen. Der Fürst antwortet, dass alles Materielle an uns, einschließlich unserer Wünsche, die vom Materiellen geprägt sind (so der Fürst), nach unserem Tod ausgelöscht werden – was gibt es also an uns, das am Unsterblichen teilhaben könnte? Der Fürst führt weiter aus, dass er glaubt, dass diese kalte Natur diesen Impuls zur Unsterblichkeit in uns gelegt hat, so dass wir ihren Willen ausführen. Dies wird heute am besten durch die Theorie von Richard Dawkins veranschaulicht, der behauptet, dass alle Emotionen und Wünsche, die wir in uns tragen, letztlich von unseren Genen diktiert werden und dass diese Emotionen und Wünsche nicht unsere eigene Wahl sind, sondern vielmehr dazu bestimmt sind, den „Willen“ der Gene auszuführen. Der Prinz kommt daher zu dem Schluss, dass dieser Impuls zur Unsterblichkeit nur eine Illusion ist und zusammen mit dem Rest von uns verschwindet, wenn unser Leben ausgelöscht wird.

Das nächste Gesprächsthema ist der Sinn, denn wenn man in einer solchen Welt lebt, kann man natürlich keinen Sinn in seinem Leben erkennen. Dazu sagt der Prinz …

Zweck und Mittel, Ursache und Wirkung; „Wir hätten gar nicht Zweck sagen dürfen. Um Ihre Ausdrucksweise zu übernehmen, leite ich diesen Begriff aus der moralischen Welt ab, denn hier ist man gewohnt, die Folgen einer Handlung ihren Zweck zu nennen. In der Seele hat der Zweck in der Tat Vorrang vor den Mitteln; aber wenn ihre inneren Wirkungen in die äußere Welt übergehen, kehrt sich diese Reihenfolge um, und die Mittel sind mit dem Zweck verbunden wie Ursache und Wirkung … Vornehm und gewöhnlich bezeichnen lediglich die Beziehung, in der ein Gegenstand zu einem bestimmten Prinzip in unserer Seele steht – es ist also ein Begriff, der nur innerhalb, nicht außerhalb unserer Seele gilt.„

Vergnügen und Schmerz: „Durch Schmerz und Vergnügen erfährt das moralische Wesen nur die Beziehung dieses gegenwärtigen Zustandes zu dem Zustand seiner höchsten Vollkommenheit [Glück], der wiederum mit dem Zweck der Natur identisch ist.“ Wiederum werden denkende Wesen durch Lust und Schmerz regiert, um sich dem Zweck der Natur anzupassen, und organische Wesen haben eher die Zwänge der Physik als der Emotionen, um sie an ihren beabsichtigten Entwurf zu binden. Wir sind durch Lust und Schmerz daran gebunden, aber die Grundlage erscheint uns willkürlich. „Der Mensch muss sich also nicht des Zwecks bewusst sein, den die Natur durch ihn verfolgt.“

Nach Ansicht des Prinzen ist das Ziel der Menschheit der physischen Welt unterworfen, aber es ist ein Ziel, das wir niemals verstehen können. Wir werden durch das, was die Natur uns als Vergnügen und Schmerz eingeflößt hat, zur Ausführung dieses Zwecks geführt. Das heißt, was die Natur für uns will, bereitet uns Vergnügen, und was die Natur verabscheut, wird von Schmerz begleitet. So wird das Vergnügen zum größten Maßstab für das Gute und der Schmerz zum größten Maßstab für das Schlechte. Dieses Konzept des Bösen hat jedoch keine böse Absicht oder ein böses Bewusstsein, sozusagen. Sie befinden sich also in Ihrer höchsten Vollkommenheitsausführung, wenn Sie sich rein von der Lust leiten lassen.

Während organische Lebewesen in ihren Handlungen eingeschränkt und durch die Gesetze der Physik völlig dem Willen der Natur unterworfen sind, wie z.B. die Form eines Wassertropfens oder die eines Planeten, wobei ein Wassertropfen oder ein Planet keine andere Form für sich selbst wählen könnte, sind wir Menschen durch die „Gesetze“ der Emotionen, die uns entsprechend unserer Vorstellung von Vergnügen und Schmerz gefesselt halten, eingeschränkt und dem Willen der Natur unterworfen, und wir haben genauso viel zu sagen wie ein Wassertropfen.

„Die Menschen brauchen sich also des Zwecks, den die Natur durch sie verfolgt, nicht bewusst zu sein.“ Sie müssen einfach nur dem Vergnügen folgen und den Schmerz vermeiden. Der Prinz fährt dann fort …

Der Begriff des Geistes und die Ordnung der Natur; „Ihm einen Geist geben, willst du sagen? Weil der eigennützige Mensch seiner Spezies alles Gute und Schöne bringen möchte, weil er so froh ist, einen Schöpfer in der Familie zu haben? Wenn man einem Kristall die Fähigkeit gibt, Ideen zu haben, wird sein größter Weltplan die Kristallisation sein, und seine Gottheit wird die schönste Form des Kristalls sein.„

Der Baron wirft ein, wenn der Mensch nicht von seinem Mittelpunkt abweichen kann, wie kann der Fürst dann so arrogant behaupten, er kenne den Verlauf einer solchen Natur.

„Ich bestimme nichts, ich lasse nur außer Acht, was die Menschen mit der Natur verwechselt haben, was sie sich aus dem eigenen Busen genommen und ihr pompös angezogen haben. Was mir vorausging und was nach mir kommen wird, sehe ich als zwei schwarze, undurchdringliche Vorhänge, die zu beiden Seiten des menschlichen Lebens herabhängen, Vorhänge, die noch kein Sterblicher gelüftet hat.“

Mit anderen Worten: Die ewige höhere Ordnung der Natur hat keinen Verstand, zumindest keinen Verstand, den wir in irgendeiner Weise nachvollziehen oder verstehen könnten. Es ist nicht etwas, das wir teilen oder an dem wir teilhaben können. Wir sind sozusagen nicht die Kinder dieser Entität.

Der Baron weist auf den Widerspruch in der Aussage des Prinzen hin: Wenn wir nichts über die Ordnung oder die Absicht dieser Natur wissen können, wie war der Prinz dann in der Lage, selbst dieses Ausmaß in seinem Verständnis zu erfassen? Ähnlich wie diejenigen, die behaupten, „dass es keine Wahrheit gibt“, sich damit aber selbst widersprechen, wenn sie eine solche Aussage machen und sie für eine Wahrheit halten.

Der Fürst entgegnet, dass er nichts festlegt, sondern „nur das missachtet, was die Menschen mit der Natur verwechselt haben“. Damit ist der Widerspruch natürlich nicht ausgeräumt, denn man kann nicht etwas mit Recht missachten, ohne eine Art von Einsicht in den Grund zu haben, die der Fürst nicht gibt. Der Fürst fährt fort, dass das, was vor ihm war und das, was nach ihm sein wird, wie zwei schwarze undurchdringliche Vorhänge sind, das heißt, der Fürst hat eine Einstellung zum Unbekannten, die darauf hinausläuft, dass vor ihm nichts und nach ihm nichts wäre. Es hat keinen Sinn, auch nur darüber nachzudenken, denn kein Sterblicher wird jemals in der Lage sein, diese Vorhänge zu durchdringen.

Der Mensch hat keinen anderen Wert als seine Wirkungen; der Baron erklärt: „Daher wäre derjenige Mensch, in dem der Grund für zahlreiche Wirkungen enthalten ist, der ausgezeichnetere Mensch? Wie kann das sein? Gibt es dann keinen Unterschied mehr zwischen gut und schlecht? Die moralische Schönheit ist verloren?“

Der Prinz: „Das Gefühl des moralischen Unterschieds ist etwas, das mir viel wichtiger ist als meine Vernunft … Eure Moral braucht etwas, das sie stützt, während die meine auf ihrer eigenen Achse ruht.“

Der Fürst: „Brechen Sie mit der Gewohnheit, vorauszusetzen, dass die großen Massen, die der Verstand nur als Ganzes begreift, in der wirklichen Welt als Ganzes existieren.“ Man kann nur die Anfangswirkung beurteilen und nicht die gesamte Wirkungskette. Und da wir die gesamte Wirkungskette nicht kennen können, können wir auch nicht ihren Grund oder Zweck kennen.“

Der Fürst: „Die Wirkung meiner Tat hörte auf, meine Tat mit ihrer Unmittelbarkeit zu sein, so wie die Ihre.“ Der Baron spricht die Absicht an, der Prinz antwortet: „Ganz richtig. Aber vergessen Sie nie, dass eine Ursache nur eine Wirkung haben kann.“

Der Baron führt den Fall an, dass eine Absicht als unmittelbare Wirkung erfolgreich ist.

Der Prinz antwortet: „Es gibt keinen unmittelbaren Zusammenhang, denn zwischen jeder Wirkung, die ein Mensch außerhalb seiner selbst hervorbringt, und der inneren Ursache, dem Willen, schiebt sich eine ganze Reihe von willkürlichen Ereignissen ein. Man könnte also ebenso gut gleich zugeben, dass beide Handlungen in ihren Wirkungen gleichwertig sind„, d.h. moralisch gleichgültig.

Der Baron antwortet: „Aber der Beweggrund?“

Um noch einmal das Beispiel von Dawkins Theorie aufzugreifen: Wenn unser Wille wirklich von unseren Genen gesteuert wird, müssen unsere Gene umso mächtiger und überlegener sein, je erfolgreicher wir bei solchen Aktionen sind. Und je mehr überlegene Gene man in sich trägt, desto überlegener sind sie in ihrem Anliegen, dass wir ihren Willen ausführen.

Der Baron fragt dann, wie man denn zwischen einer überlegenen und einer minderwertigen Handlung unterscheiden könne; was denn bestimme, ob eine Handlung gut oder schlecht ist? Gibt es nicht doch einen guten und einen schlechten Zweck hinter solchen Handlungen? Und wenn nicht, ist die moralische Schönheit dann nicht verloren? Der Prinz antwortet: „Brechen Sie mit Ihrer Gewohnheit, vorauszusetzen, dass sich die Natur aus Ganzheiten organisiert“. Das heißt, der Prinz glaubt nicht an das Universelle, dass die Dinge von oben nach unten geordnet sind. Er glaubt, dass wir nur die Ausführung von Teilen sind und dass wir niemals die Absicht des Ganzen kennen können, oder ob es eine solche Absicht überhaupt gibt. Der Fürst fährt fort, dass man nur die ursprüngliche Wirkung beurteilen kann, nicht aber die Kette der Wirkungen. Und da wir diese Wirkungskette nicht kennen können, können wir auch ihren Grund oder Zweck nicht kennen.

Der Fürst fährt fort, ein Beispiel von zwei Bettlern zu beschreiben, wobei der Baron einem Bettler eine Münze gibt, der damit Medizin für seinen kranken Vater kauft, und einem anderen Bettler eine Münze, der damit eine Waffe kauft und einen Mord begeht; dass trotz der Handlungen, die jeder Bettler gewählt hat, die Handlungen des Barons und des Fürsten in ihrer Wirkung gleich sind. Der Prinz fährt fort: „Die Wirkung meiner Tat war nicht mehr meine Tat mit ihrer Unmittelbarkeit“, d. h., der Prinz war nur für die Handlung verantwortlich, einem Bettler eine Münze zu geben, nicht aber für deren Ergebnis.

Der Baron entgegnet daraufhin, was denn sei, wenn seine Absicht, dem Bettler die Münze zu geben, darin bestand, dass er einen Mord begeht – wäre dann nicht der Baron verantwortlich und ist es nicht eher eine Frage der Absicht als der Tat selbst? Der Fürst antwortet daraufhin in einer Art und Weise, die eine akrobatische Leistung in der Philosophie darstellt: er behauptet, daß es in der Tat keine unmittelbare Verbindung gibt, unabhängig von der Absicht, denn „eine ganze Reihe von willkürlichen Ereignissen wird sich zwischen jede Wirkung einfügen.“ Mit anderen Worten: Selbst wenn ich einem Bettler eine Münze mit der Absicht gebe, dass er einen Mord begeht, wird es zwischen der Übergabe der Münze und dem Mord so viele andere separate Aktionen und Reaktionen geben, die das Eintreten eines solchen Ergebnisses weiter verstärken oder verhindern. Und so kommt der Prinz zu dem Schluss: „Man könnte genauso gut zugeben, dass beide Handlungen in ihrer unmittelbaren Wirkung gleichwertig sind“; und eine Wirkung, die nach der unmittelbaren Wirkung eintritt, ist etwas, für das wir nicht verantwortlich gemacht werden können, daher sind wir moralisch gleichgültig gegenüber solchen Ergebnissen wie einer Münze, die zur Begehung eines Mordes verwendet wird.

Damit stellt sich die Frage nach dem Motiv und der Frage, ob ein Motiv überhaupt existieren oder eine Wirkung haben kann, wie sie in einer solchen Sichtweise verstanden wird.

Liegen bösen Handlungen Motive zugrunde? Der Prinz ruft aus, wenn gute und schlechte Prädikate nur in der Seele existieren, dann können wir die äußeren Handlungen vorerst ignorieren. Moral kann nur in der Seele und nicht außerhalb von ihr gedacht werden. „Es gibt nichts anderes als den inneren Drang, alle seine Kräfte zur Wirkung zu bringen, was gleichbedeutend ist mit der Verwirklichung der höchsten Verkündigung seiner Existenz. In dieser Bedingung setzen wir die Vollkommenheit des sittlichen Wesens voraus, so wie wir sagen, dass eine Uhr vollkommen ist, wenn alle Teile, aus denen der Handwerker sie konstruiert hat, der Wirkung entsprechen, um derentwillen er sie konstruiert hat … wir berufen uns auf die Sittlichkeit, und ob eine Handlung sittlich gut oder sittlich böse ist, hängt davon ab, ob sie sich diesem Prinzip annähert oder davon abweicht, oder ob sie dieses Prinzip fördert oder behindert …Da nun dieses Prinzip nichts anderes ist als die vollkommenste Tätigkeit aller Kräfte eines Menschen, ist eine gute Handlung diejenige, bei der mehr Kräfte tätig waren, und eine böse diejenige, bei der weniger tätig waren?“ Erinnern Sie sich daran, dass jede Ursache nur eine Wirkung haben kann, daher ist eine Verschwörung ein Motiv mit mehreren Ursachen und Wirkungen und nicht nur ein Motiv.

Das heißt, wenn ich eine moralische Person bin und eine gute beabsichtigte Wirkung erzielen möchte, aber diese Wirkung nicht erreiche, bedeutet dies, dass ich eine unmoralische Person bin? Das heißt, hängt die Moral vom Erfolg der Handlung oder der Absicht ab? Der Baron stimmt zu, dass die Moral von der Absicht abhängt, aber nicht vom Erfolg der Handlung. Da dies der Fall ist, so der Fürst weiter, müssen wir uns nicht mit der äußeren Welt, den Wirkungen unserer Absichten, befassen, sondern wir sollten uns auf das konzentrieren, was unsere Absichten im Inneren organisiert. Der Fürst vergleicht dann ein moralisches Wesen mit einer gut funktionierenden Uhr. Und je mehr Kräfte in uns aktiv sind diesbezüglich, was die Natur für uns vorgesehen hat, desto perfekter wird unsere Funktion – wie bei einer Uhr.

Das heißt, wenn eine Uhr funktionieren soll, müssen sehr viele ihrer Teile funktionieren, und je mehr Teile in einer solchen Uhr nicht funktionieren, desto weniger perfekt ist ihre Funktion oder Wirkung. Dasselbe gilt für einen Menschen, wie für den Prinzen: Je mehr Teile funktionieren, desto größer ist die moralische oder gute Wirkung. Eine schlechte Wirkung hingegen ist, wenn die Teile einer Person nicht mehr so funktionieren, so dass die erzeugte Wirkung eine geringere Potenz oder Kraft hat. Eine schlechte Wirkung ist also das Ergebnis weniger potenter oder aktiver Kräfte in einem Menschen und hat daher natürlich eine geringere Wirkung als die gute.

Bei dieser Herangehensweise hat das Gute natürlich stärkere Kräfte in sich aktiv und das Schlechte weniger starke Kräfte. Daher ist das Schlechte von Natur aus minderwertig und kann nicht mit dem Guten konkurrieren.

Wenn man es vom Standpunkt des Fürsten aus betrachtet, wo kommt dann das Konzept des Bösen ins Spiel?

Nun, wir brauchen uns offensichtlich nicht mit solchen Dingen zu befassen, denn was die Natur wünscht, ist eine Art Gut, das heißt, etwas, das ihren uns unbekannten Willen durchsetzt. Nach diesem Verständnis ist das Gute als Ansammlung von Kräften natürlich besser als das Schlechte, und daher kann das Böse keine regierende Rolle spielen und wir brauchen ihm keine Beachtung zu schenken.

Hier zeigt sich, wie unglaublich naiv der Prinz ist, das Böse als so minderwertig und niederträchtig vorauszusetzen, dass man sich überhaupt nicht damit zu befassen braucht, zumal er sich mitten in einem venezianischen Plan befindet!

Wie sollten wir also über die Natur des Bösen denken?

Der heilige Augustinus bietet eine der besten Antworten, die ich bisher gefunden habe, um den Kern dieser Frage zu treffen. Es geht nicht nur darum, das Böse zu erkennen, sondern auch darum, zu verstehen, dass das Gute tatsächlich überlegen ist, obwohl das Böse so weit verbreitet und scheinbar mächtig ist. Augustinus erklärt, dass das Licht aus sich selbst heraus existiert, während die Dunkelheit in gewissem Maße eine Abwesenheit von Licht ist. Das heißt, wenn etwas eine böse Absicht verfolgt, indem es sich der „Kreativität“ bedient, muss es sich vom „Licht“ leihen, aber es manipuliert und verdreht seine Form zu etwas Unnatürlichem. Deshalb ist die Natur des Bösen von Natur aus minderwertig, denn es muss sich vom Guten leihen, um eine starke Wirkung zu erzielen. Das bedeutet nicht, dass das Böse nicht unglaublich gefährlich ist, wie zum Beispiel das organisierte Venedig als politische Struktur. Wenn jedoch eine solche Kraft des Bösen auf etwas trifft, das am höchsten Gut teilhat, hätte es nicht die Mittel, sich ihr zu widersetzen, und das Gute würde über sie herrschen, da das Gute als Absolutes an sich selbst teilhat.

Das Problem mit der Philosophie des Prinzen ist, dass sie letztlich die Philosophie eines Sklaven ist. Er denkt, dass er sich irgendwie von seinen früheren Fesseln befreit hat und nun sein eigener Souverän ist, aber in Wirklichkeit ist er versklavter geworden, als er es jemals in seinem Leben gewesen ist. Er ist versklavt, weil er den Zweck verleugnet, und sobald man den Zweck verleugnet, wird man zum Werkzeug für den Zweck eines anderen.

Sobald der Prinz damit zufrieden war, die Reihe merkwürdiger Ereignisse, die ihm widerfuhren, als reinen Zufall zu erklären, einschließlich der unheimlichen Vorhersage des Armeniers über den genauen Todeszeitpunkt des Cousins des Prinzen, der der nächste in der Thronfolge war, gab der Prinz die Vorstellung auf, dass diese Ereignisse von einem Zweck organisiert wurden. Von diesem Zeitpunkt an war der Prinz verblendet und konnte nichts mehr vorhersagen, was auf ihn zukam, sondern nahm die Dinge einfach so hin, wie sie ihm erschienen. Mit anderen Worten: Das Schicksal des Prinzen war von diesem Zeitpunkt an für ihn bestimmt, und der Prinz nahm sich selbst das Mitspracherecht, indem er eine mögliche Absicht verleugnete.

Kommen wir nun zur Vorstellung des Prinzen, was Moral sei …

Eine gute Tat ist eine, bei der mehr Kräfte aktiv sind; der Fürst: „Eine böse Tat verneint also nur das, was in einer guten Tat bejaht wird … Ich kann also nicht sagen, dass ein böses Herz notwendig ist, um diese Tat zu begehen … Verderbtheit ist also nur die Abwesenheit von Tugend, Torheit die Abwesenheit von Verstand … So wie man kaum sagen kann, dass es Leere, Stille oder Dunkelheit gibt, kann Verderbtheit kaum in einem Menschen oder überhaupt Verderbtheit in der gesamten moralischen Welt existieren?“

Hierarchie des Guten und des weniger Guten; „Wir verachten einen Menschen, der flieht und dadurch dem Tod entgeht, nicht weil wir den wirksamen Selbsterhaltungstrieb nicht mögen, sondern weil er sich diesem Trieb weniger hingegeben hätte, wenn er die großartigere Eigenschaft des Mutes besessen hätte. Ich kann die Tapferkeit, die Gerissenheit eines Diebes, der mich bestiehlt, bewundern, aber ich nenne ihn verdorben, weil ihm die unvergleichlich schönere Eigenschaft der Gerechtigkeit fehlt … Du gibst also zu, dass es nicht die Tätigkeit der Kräfte ist, die den verdorbenen Menschen verdorben macht, sondern ihre Untätigkeit … Motive aber sind solche Tätigkeiten; es ist also unrichtig zu sagen, dass eine Tat wegen ihrer Motive verdorben sei. Nichts dergleichen! Die Motive für eine solche Tat sind das einzig Gute an der Tat, sie ist nur böse wegen des fehlenden Motivs … Aber wir hätten diesen Beweis viel kürzer halten können. Würde der böse Mensch nach diesen Motiven handeln, wenn sie ihm nicht Vergnügen garantieren würden? Es ist allein die Lust, die das moralische Wesen in Bewegung setzt; und, wie wir wissen, kann nur das Gute Lust bereiten.“ Der Baron stimmt dem zu, das Gute ist dem Schlechten überlegen. Der Fürst fährt fort: „Ein Mensch, dessen Kräfte in hohem Maße aktiv sind, wird sicherlich auch ein ausgezeichnetes Herz besitzen, denn was er an sich selbst liebt, kann er an einem anderen nicht hassen.“

Noch einmal: Nach der Definition des Prinzen hat eine gute Tat einfach mehr Kräfte in sich und eine schlechte Tat weniger aktive Kräfte, es ist also nicht unbedingt eine Frage des „Bösen“. Es geht also nicht unbedingt um „böse“, sondern eher darum, dass man, aus welchen Gründen auch immer, nicht so viele starke aktive Kräfte in sich hat, um eine Tat zu begehen. In diesem Zusammenhang gibt es also nicht das Böse an sich, sondern eher eine Hierarchie von mehr und weniger Gutem, und das Böse gibt es somit nicht wirklich.

Der Prinz fährt dann fort, Beispiele zu geben, dass eine Person, die etwas tut, was wir als verachtenswert empfinden, nicht tatsächlich etwas „Schlechtes“ tut, sondern eher eine geringere Kraft als eine stärkere Kraft wählt, wie z.B. „Selbsterhaltung“ gegen „Mut“ oder „Tapferkeit“ gegen „Gerechtigkeit“. Und so finden wir die Handlung nur deshalb verachtenswert, weil sie es versäumt haben, mit der stärkeren Kraft zu handeln. Eine Handlung ist also „schlecht“, weil die größeren, herrlicheren Kräfte in dir nicht gewirkt haben.

Daraus folgert der Fürst, dass eine „schlechte“ Handlung also nicht die Wirkung eines Motivs ist, sondern das Fehlen eines Motivs, d.h. sie erfüllt nicht die (von der Natur) beabsichtigte Wirkung. Dies ist gleichbedeutend mit der Feststellung, dass sie nicht dem Leitfaden der Natur für das Vergnügen folgt, da das Vergnügen, wie bereits erwähnt, die beabsichtigte Wirkung ist, die die Natur von uns wünscht; es ist also das höchste Gut und hat somit Anteil an der höchsten Moral, wie der Fürst meint. Und so muss derjenige, der die meisten Kräfte in sich aktiv hat, auch das beste Herz besitzen …

Moralische Vortrefflichkeit und Glück in der Gegenwart; „Das Glück eines Menschen geht in seiner moralischen Vortrefflichkeit auf, und daher verlangt die letztere nichts weiter, als dass ihm keine Freude im Vorgriff auf eine noch zu erreichende Vollkommenheit zuteil wird, so wenig wie eine Rose, die heute blüht, erst im nächsten Jahr schön werden soll … Es wäre ebenso undenkbar, dass der Glanz der Sonne heute Nachmittag vorhanden ist, die Wärme aber erst morgen Nachmittag, oder dass die Vortrefflichkeit eines Menschen in dieser Welt liegt, sein Glück aber in einer anderen … Das sittliche Wesen ist also vollkommen und in sich selbst begrenzt … und diese Sittlichkeit ist eine Beziehung, die völlig unabhängig ist von dem, was außerhalb von ihr geschieht … Was immer also um mich herum geschehen mag, die sittliche Gleichgültigkeit bleibt. „

Der Baron antwortet: „Oh, guter Prinz! Du willst deine gefühllose Notwendigkeit zur Größe erheben, und du willst nicht einmal einen Gott damit glücklich machen. Überall, wo du Vergnügen zur Verfügung hast, findest du ein vergnügungssüchtiges Wesen – und doch soll dieses unendliche Vergnügen, dieses Fest der Vollkommenheit, in Ewigkeit leer stehen!„

Denken Sie daran, dass der Prinz nicht an die Unsterblichkeit der Seele glaubt. Wenn Sie also für gute Taten belohnt werden sollen, müssen sie Ihnen in der Gegenwart vergütet werden. Diese ganze Idee, moralisch zu sein – dass dein Glück nicht unbedingt eine unmittelbare Belohnung dafür ist – ist nicht der Effekt, den wir in der Natur sehen, argumentiert der Prinz. Er zählt Beispiele auf: Die Blüte einer Rose erzeugt die Freude an der Schönheit nicht ein Jahr später, sondern in der Gegenwart, das Leuchten der Sonne erzeugt die Wärme nicht einen Tag später, sondern in der Gegenwart; warum sollten wir also etwas anderes für eine Person erwarten, die in sich selbst geschlossen ist; das heißt, dass unsere Moral unabhängig von dem ist, was außerhalb von uns selbst geschieht, und dass wir deshalb Glück als unmittelbare Wirkung haben sollten. Das Vergnügen ist also nach Ansicht des Prinzen ein Maß für das höchste Gut, da es eine unmittelbare Belohnung bewirkt.

Der Baron kann dem nicht widersprechen, aber er ist nicht damit einverstanden und sagt: „Und doch soll dieses unendliche Vergnügen, dieses Fest der Vollkommenheit, in der Ewigkeit leer bleiben!“ Der Baron erkennt, dass das, was der Fürst als Maßstab für das Glück vorgibt, damit verglichen wird, dass man ewig schlemmt und sich doch nie satt fühlt, dass man nur ein Gefühl des Hungers kennt, aber nie ein Gefühl der Sättigung. Wo ist die Erfüllung? Die Erfüllung ist bei einer solchen Sichtweise immer flüchtig. Wie Paolo Sarpi, ein führender Freidenker, sagte (nachzulesen in Teil 1 dieser Serie): „Wir sind immer auf der Suche nach Glück, wir haben es nie erreicht und werden es nie erreichen.„

„Seltsam“, sagte der Fürst, nachdem er lange überlegt hatte. „Das, worauf Sie und andere ihre Hoffnungen gründeten, ist gerade das, was alle meine zerschlagen hat – diese vermeintliche Vollkommenheit der Dinge. Wäre nicht alles so in sich geschlossen, könnte ich nur einen einzigen, entstellten Splitter sehen, der aus diesem schönen Kreis herausragt, so wäre das allein für mich ein ausreichender Beweis, dass es Unsterblichkeit gibt. Doch alles, was ich sehe, fällt in dieses Zentrum zurück, und der edelste Gedanke, dessen wir fähig sind, ist nur ein unentbehrlicher Mechanismus, um dieses Rad der vergänglichen Wirklichkeit anzutreiben.“

„Ich verstehe Sie nicht, gnädigster Prinz. Ihre eigene Philosophie urteilt über Sie; Sie sind in der Tat wie der reiche Mann, der inmitten seines Schatzes verhungert. Ihr gebt zu, dass der Mensch alles in sich trägt, was er zum Glücklichsein braucht, und dass er dieses Glück nur durch das erlangen kann, was er besitzt, aber Ihr wollt die Quelle Eures Unglücks außerhalb von Euch selbst suchen. Wenn du recht hast, ist es für dich unmöglich, auch nur den Wunsch zu hegen, über die Grenzen hinauszugehen, in denen du die Menschheit gefangen hältst.“

„Das ist das Schlimmste von allem, dass wir nur moralisch vollkommen, nur glücklich sind, um nützlich zu sein, dass wir unsere Arbeit genießen, aber nicht unsere Werke. Hunderttausend fleißige Hände trugen die Steine zum Bau der Pyramiden – aber die Pyramiden waren nicht ihr Lohn. Die Pyramiden erfreuten die Augen des Königs, und die Sklaven wurden mit ihrem Lebensunterhalt entlohnt. Was schuldet man dem Arbeiter, wenn er nicht mehr arbeiten kann oder wenn es für ihn nichts mehr zu arbeiten gibt? Oder, was schuldet man einem Menschen, wenn er nicht mehr nützlich ist?“

„Er wird immer nützlich sein!“

„Immer, auch als denkendes Wesen?“

Erinnern wir uns daran, dass der Prinz glaubt, dass alles in sich geschlossen ist, wie z.B. ein Wassertropfen oder die Form eines Planeten, weil die Natur es so vorschreibt. Tote Materie wird durch das Gesetz der Schwerkraft innerhalb einer in sich geschlossenen Grenze gehalten, aus der sie nicht austreten kann. Der Prinz ist der Ansicht, dass auch der Mensch eine in sich geschlossene Einheit ist, deren Randbedingungen von der Natur nicht durch die Schwerkraft, sondern durch das emotionale Verlangen nach Vergnügen und die Vermeidung von Schmerz vorgegeben sind. Da alles auf diese Weise in sich abgeschlossen ist, kann es nach Ansicht des Prinzen keine Unsterblichkeit geben, da sie die Fähigkeit voraussetzen würde, eine solche materielle Randbedingung zu verlassen.

So sagt der Fürst, wenn er nur einen Splitter sehen könnte, der aus einem schönen Kreis herausragt und beweist, dass er keine in sich geschlossene Form ist – wenn der Fürst nur Zeuge einer solchen Unvollkommenheit sein könnte, die sich von ihrer vorgeschriebenen Begrenzung befreit – dann könnte er an eine Unsterblichkeit glauben. Aber der Prinz kommt zu dem Schluss, dass es eine solche Unvollkommenheit nicht gibt und die Unsterblichkeit daher nur eine Illusion, ein Traum ist.

Damit wir in unserer Moral und Souveränität gefestigt sind, brauchen wir ein anerkanntes Ziel, ganz konkret und im Wesentlichen ein Ziel, das größer ist als wir, viel größer. Die Religion ist der Bereich, der sich am häufigsten mit diesem Thema befasst. Der Glaube an ein Ziel, das größer ist als wir, ist jedoch nicht dasselbe wie Wissen. Ist es möglich, zu wissen? Glaube und Glauben, die im Wesentlichen blind und doktrinär sind, d. h. ohne eine angemessene Untersuchung ihrer Wahrhaftigkeit angenommen wurden – wenn solche Überzeugungen erschüttert oder enttäuscht werden, bleibt nichts mehr übrig, um unser Verständnis von uns selbst aufrechtzuerhalten oder wie wir uns in etwas befinden könnten, das am Ewigen teilhat. Im Fall des Prinzen wurde sein Glaube erschüttert, und er wurde zum Freidenker, zum Gläubigen an eine kalte Welt, die nicht lebendiger war, als wenn sie aus Kristall bestünde. Er leugnet, dass das Universum einen Verstand hat, sondern sucht vielmehr nach seiner Vorstellung von Vollkommenheit, die für die Menschen, die in dieser kalten Sphäre ein sterbliches Leben führen, letztlich bedeutungslos ist. Er stimmt zu, dass die Bedingungen des menschlichen Glücks, die auf Schmerz und Vergnügen beruhen, an dieses gebunden sind, aber da es keinen Verstand hat und instinktiv in uns ist, beherrscht es uns, und was immer wir fühlen oder denken, ist eine Folge des Willens der Natur in uns. Der Prinz glaubt nicht mehr an einen wahrhaft moralischen Zweck für irgendetwas in dieser Welt. Er glaubt nicht mehr an eine Unsterblichkeit der Seele. Wir sind von der Natur in einem zeitlichen Dasein geformt und verwelken.

Bemerkung des Grafen O.:

„Auch ich bitte meinen lieben Leser um Verzeihung, dass ich vom Baron von F. so getreu abgeschrieben habe. Wenn die Entschuldigung, die er in seinem Freunde hatte, für mich keine Entschuldigung ist, so habe ich eine andere Entschuldigung, und der Leser wird sie annehmen müssen. Der Baron von F. konnte nämlich nicht voraussehen, welchen Einfluss die Philosophie des Prinzen auf das künftige Schicksal haben würde – ich aber weiß es, und deshalb habe ich alles so gelassen, wie ich es vorgefunden habe. Ich versichere dem Leser, der gehofft hat, hier Gespenster zu sehen, dass noch welche kommen werden; aber der Leser wird selbst sehen, dass sie um einen so ungläubigen Menschen, wie es der Fürst von *** zufällig ist, viel Aufhebens machen.“

Graf O. erklärt hier, dass es diese Philosophie des Prinzen war, die sein Verhängnis besiegelte und ihn dazu brachte, den Thron auf kriminelle Weise zu besteigen.

Im weiteren Verlauf der Geschichte wird der Prinz immer weiter dekonstruiert, bis er schließlich ganz und gar zum Sklaven seiner Sinne wird. Die Geschichte endet damit, dass Graf O. erzählt, wie er dem Prinzen in Venedig entgegengeeilt ist, als er hörte, dass dieser sich in einer sehr schlechten Lage befand:

„Ich nahm sofort die Kutsche, reiste Tag und Nacht, und in der dritten Woche war ich in Venedig. Meine Eile nützte nichts mehr, ich war gekommen, um einem Unglücklichen Trost zu bringen; ich fand einen Glücklichen, der meiner schwachen Hilfe nicht mehr bedurfte. F. lag krank und konnte nicht mehr sprechen, als ich ankam; man brachte mir die folgende Notiz aus seiner Hand. „Geh dahin zurück, wo du hergekommen bist, liebster O. Der Fürst braucht dich nicht mehr, und mich auch nicht. Seine Schulden sind beglichen, der Kardinal versöhnt, der Markgraf wiederhergestellt. Erinnerst du dich an den Armenier, der uns im letzten Jahr so gequält hat? In seinen Armen wirst du den Prinzen finden, der seit fünf Tagen die erste Messe hört.“

Die Geschichte endet also mit dem Prinzen in einer katholischen Messe. Erinnern wir uns daran, dass der Prinz Protestant war und von dem Armenier zum Katholizismus bekehrt worden sein muss. Wenn man den Überblick kennt, den wir in Teil 1 über die venezianische Inszenierung des Dreißigjährigen Krieges gegeben haben, wird endlich deutlich, was die ganze Zeit über die Absicht des Prinzen war. Der Fürst sollte ein Instrument werden, um die Katholiken gegen die Protestanten auszuspielen, und wie Schiller bereits über den Fürsten bemerkte, würde er seinen Thron durch Verbrechen besteigen. Erinnern wir uns daran, dass etwa 50% der deutschen Bevölkerung infolge des Dreißigjährigen Krieges getötet wurden. Wir können uns nur vorstellen, in welche abscheulichen Verbrechen der Fürst später verwickelt war, darunter höchstwahrscheinlich die Vernichtung seines protestantischen Hofes einschließlich seiner Familie und Freunde.

So viel zu einem Ziel, das nach Ansicht des Prinzen nie existiert hat.

Genau wie Hamlet hatte der Prinz letztlich nie die Kontrolle über das, was ihm oder seinem Volk widerfuhr, und zwar aufgrund einer fehlerhaften und eher auf sich selbst bezogenen Sichtweise und der missverstandenen Folgen seines Handelns oder vielmehr Nichthandelns.