Eine kurze Einführung in die spontane Ordnung

Von James Corbett

„Eine kurze Einführung in die spontane Ordnung“

aus REPORTAGE: Essays über die neue Weltordnung

Schnell. Was kommt Ihnen in den Sinn, wenn Sie das Wort „Ordnung“ hören?

Wenn Sie wie die meisten Menschen sind, denken Sie wahrscheinlich zuerst an „Recht und Ordnung“ – das alte Sprichwort, das für Gerechtigkeit und Sicherheit in einer gut geregelten Gesellschaft steht. Das ist keine Überraschung. Schließlich wird die dringende Notwendigkeit, „Recht und Ordnung“ wiederherzustellen, jeden Tag von zahlreichen Politikern in vielen Ländern weltweit betont. Und nicht zuletzt wurde dieser Ausdruck seit dem Start der Krimiserie „Law & Order“ im Jahr 1990 den Fernsehzuschauern eingehämmert.

Politisch versierte Menschen – darunter zweifellos auch die Leser dieses Buches – werden wahrscheinlich an „New World Order“ denken, einen Ausdruck, der durch Präsident George H. W. Bush in seiner mittlerweile berüchtigten Rede vom 11. September 1990 populär wurde. Die unter ihrem Akronym NWO bekannte Neue Weltordnung blickt auf eine bewegte Vergangenheit zurück, die bis in die Zeit nach dem Ersten Weltkrieg mit der Wilson-Diplomatie und H. G. Wells‘ gleichnamigem Buch aus dem Jahr 1940 zurückreicht.

Forscher des Esoterischen verbinden das Wort „Ordnung“ möglicherweise sogar mit dem lateinischen Ordo Ab Chao, also „Ordnung aus dem Chaos“, was nicht zufällig das Motto des 33. Grades des Schottischen Ritus der Freimaurerei ist. Es ist auch kein Zufall, dass „Ordnung aus dem Chaos” perfekt den Terrorismus unter falscher Flagge und andere Methoden der Manipulation der öffentlichen Meinung beschreibt, die von einer Handvoll einflussreicher Personen durchgeführt werden, die in der Lage sind, Chaos zu verursachen, um ihre vorbestimmte „Ordnung” durchzusetzen.

Aber egal, ob wir über „Recht und Ordnung“, die „Neue Weltordnung“ oder „Ordnung aus dem Chaos“ sprechen, letztendlich geht es immer um dasselbe: eine „Ordnung“, die auf einer hierarchischen Sichtweise der Gesellschaft basiert, in der die Gesetzgeber und ihre Freunde aus der Wirtschaft versuchen, die Handlungen der Massen zu regulieren, zu verbieten, zu manipulieren, zu hemmen und zu kontrollieren.

Was wäre, wenn ich Ihnen sagen würde, dass es ein völlig anderes Konzept der gesellschaftlichen Ordnung gibt – eines, das nicht nur die hierarchische „Ordnung“ ablehnt, sondern sogar das Konzept der Top-down-Kontrolle widerlegt? Nun, es gibt ein solches Konzept, und es heißt „spontane Ordnung“.

Das hierarchische Kontrollmodell ordnet die Gesellschaft in einer pyramidenförmigen Struktur, in der Regeln und Vorschriften, die von der „Elite“ an der Spitze diktiert werden, den Massen an der Basis von einer bürokratischen Klasse in der Mitte aufgezwungen werden. Die spontane Ordnung hingegen geht davon aus, dass die Gesellschaft am besten als dezentrales Netzwerk freier Individuen funktioniert, die an freiwilligen Interaktionen teilnehmen.

Das Prinzip der spontanen Ordnung gibt es wohl schon seit dem 4. Jahrhundert v. Chr., als der chinesische Philosoph Zhuang Zhou die Idee entwickelte, dass „gute Ordnung spontan entsteht, wenn man die Dinge sich selbst überlässt“. Es wurde im 18. Jahrhundert von schottischen Intellektuellen der Aufklärung und im 19. Jahrhundert von Denkern wie Frédéric Bastiat weiterentwickelt. Erst im 20. Jahrhundert wurde die Theorie der spontanen Ordnung jedoch vom österreichischen Philosophen und Ökonomen F. A. Hayek benannt, kodifiziert und populär gemacht.

In seinem Artikel „The Principles of a Liberal Social Order“ (Die Prinzipien einer liberalen Gesellschaftsordnung) aus dem Jahr 1966 beschrieb Hayek die spontane Ordnung wie folgt:

Das zentrale Konzept des Liberalismus besteht darin, dass sich unter der Durchsetzung universeller Regeln für gerechtes Verhalten, die einen erkennbaren privaten Bereich des Einzelnen schützen, eine spontane Ordnung menschlicher Aktivitäten von viel größerer Komplexität bildet, als sie jemals durch bewusste Vereinbarungen geschaffen werden könnte.

In einfachem Deutsch ausgedrückt ist Hayeks Beobachtung zugleich peinlich einfach und überraschend tiefgründig: Die soziale Ordnung, die sich aus der freien Entscheidung von Individuen ergibt, die ihre eigenen Interessen schützen wollen, wird immer sicherer und komplexer sein als jedes rational geordnete, zentral gesteuerte System es jemals sein könnte.

Um zu verstehen, warum das so ist, wenden wir uns Leonard Reads genialem Essay „I, Pencil“ aus dem Jahr 1958 zu, in dem ein gewöhnlicher Bleistift den unerwartet komplexen Prozess beschreibt, durch den er aus seinen Bestandteilen zusammengesetzt und hergestellt wird:

Ich, der Bleistift, so einfach ich auch erscheinen mag, verdiene Ihr Staunen und Ihre Bewunderung, eine Behauptung, die ich zu beweisen versuchen werde. Wenn Sie mich verstehen können – nein, das ist zu viel verlangt –, wenn Sie sich der Wunderbarkeit bewusst werden können, die ich symbolisiere, können Sie dazu beitragen, die Freiheit zu retten, die die Menschheit so unglücklicherweise verliert. Ich habe eine wichtige Lektion zu vermitteln. Und ich kann diese Lektion besser vermitteln als ein Auto, ein Flugzeug oder eine Spülmaschine, weil – nun ja, weil ich so einfach zu sein scheine.

Die zentrale Idee des Essays ist, dass, so einfach der Bleistift auch erscheinen mag, „kein einziger Mensch auf dieser Erde weiß, wie man mich herstellt“.

Warum nicht? Weil die Herstellung eines Bleistifts kein ein- oder zweistufiger Prozess ist, bei dem ein paar lokal beschaffte Materialien in einer Fabrik zusammengesetzt werden, sondern ein weltumspannender Vorgang, der die Ernte von Zedernholz in Oregon, den Abbau von Graphit in Ceylon, die Gewinnung von Ton aus Mississippi, die Ernte von Raps in Indonesien und die Gewinnung Dutzender anderer natürlicher Ressourcen aus ähnlich weit entfernten Orten umfasst.

Anschließend muss jedes dieser Produkte auf seine eigene Weise vorbereitet werden. Die Zedernstämme werden Hunderte von Kilometern von ihrem Ursprungswald transportiert, um geschnitten, im Ofen getrocknet, gefärbt, gewachst und erneut im Ofen getrocknet zu werden. Der Ton wird mit Ammoniumhydroxid veredelt, mit Graphit und sulfoniertem Talg gemischt und bei 1.000 Grad Celsius gebrannt, bevor er mit einer heißen Substanz aus Candelillawachs aus Mexiko, Paraffinwachs und hydrierten natürlichen Fetten behandelt wird. Das Öl aus dem Raps wird mit Schwefelchlorid zur Reaktion gebracht und mit verschiedenen Bindemitteln, Vulkanisationsmitteln und Beschleunigern gemischt.

So verwirrend diese Bleistift-Rezeptur auch sein mag, sie ist nur eine unvollständige Liste der Bestandteile und kratzt nur an der Oberfläche dessen, was wirklich zur Koordinierung der Zusammenstellung dieser Zutaten gehört. Denken Sie nur an all die Menschen, die am Abbau und Transport des Graphits für den Kern des Bleistifts beteiligt sind. Dazu gehören nicht nur die Bergleute, die in Ceylon Graphit abbauen, sondern auch diejenigen, die ihre Bergbauwerkzeuge herstellen … und diejenigen, die die Papiersäcke herstellen, in denen das Graphit transportiert wird … und diejenigen, die die Schnüre zum Verschnüren der Papiersäcke herstellen … und diejenigen, die die Säcke zum Transport auf Schiffe laden … und diejenigen, die die Schiffe selbst bauen.

Dann gibt es noch den Kapitän und die Besatzung des Schiffes, die Hafenmeister und Leuchtturmwärter, die die Schiffe zu ihrem Ziel führen, die Lkw-Fahrer, Zugführer und Piloten, die die Materialien den Rest des Weges zur Fabrik transportieren, ganz zu schweigen von den Beschäftigten im Dienstleistungssektor, die all diese Arbeiter mit Lebensmitteln, Kleidung und anderen notwendigen Dingen versorgen. Und das ist nur der Graphit.

Letztendlich ist es wirklich verblüffend, über die Komplexität der Bleistiftproduktion nachzudenken. Sicherlich könnte kein Mensch all diese Aktivitäten auflisten und im Blick behalten, geschweige denn alles lenken. Und doch läuft alles reibungslos ab, sodass jedes Jahr Millionen neuer Bleistifte hergestellt werden, die von Menschen in allen Lebensbereichen und in allen Teilen der Welt verwendet werden. Der „einfache” kleine Bleistift, der auf Ihrem Schreibtisch liegt, ist der Beweis dafür.

Die Lehre aus Reads Essay ist, dass extrem komplexe Vorgänge, so kontraintuitiv es auch erscheinen mag, keine organisierende Instanz benötigen, um sie zu ordnen. Angesichts der Grenzen unseres Wissens könnte eine solche Instanz gar nicht existieren. Was es jedoch gibt, wie diese komplexen Vorgänge zeigen, ist eine spontane Ordnung.

So faszinierend Reads Einsicht in die Komplexität auch ist, bleibt doch unklar, inwieweit diese Einsicht über die Herstellung von Bleistiften hinausgeht. Betrachten wir also ein anderes Beispiel für etwas, das wir täglich benutzen: Autos.

Statistiken zeigen, dass Autofahren eine der gefährlichsten Aktivitäten ist, denen wir täglich nachgehen. Für viele von uns, die wir in der Denkweise der Top-down-Kontrolle durch Gesetze und Vorschriften verwurzelt sind, klingt die Idee, Ampeln, Geschwindigkeitsbegrenzungen, Fahrbahnmarkierungen und andere Vorrichtungen zur Abgrenzung der „Verkehrsregeln” abzuschaffen, verrückt. Sicherlich sind es doch die Verkehrsregeln, die für einen reibungslosen Verkehrsfluss sorgen, oder? Sicherlich würde die Aufhebung dieser Vorschriften zu einem Anstieg der Unfälle führen, oder?

Würden Sie glauben, dass genau das Gegenteil der Fall ist? Es ist wahr. Jedes Mal, wenn in Städten auf der ganzen Welt Verkehrsbeschränkungen aufgehoben wurden, führte dies zu sichereren Straßen – ganz zu schweigen von den zusätzlichen Vorteilen wie kürzeren Pendelzeiten und höflicheren, weniger gestressten Autofahrern und Fußgängern.

Wenn Sie dieser Behauptung keinen Glauben schenken, denken Sie an das Beispiel der englischen Stadt Portishead, wo das Experiment, die Ampeln an einer wichtigen Kreuzung zu entfernen, so erfolgreich war, dass die Einwohner beschlossen, diese Maßnahme dauerhaft beizubehalten. Portishead ist kein Einzelfall, sondern nur ein Beispiel unter vielen, die belegen, dass die als „Shared Space” bekannte Ideologie der Straßenplanung tatsächlich zum Vorteil aller funktioniert.

Unter Berufung auf die Prinzipien der spontanen Ordnung postulieren die Befürworter von Shared Space, dass Straßen durch eine „risikoreichere” Gestaltung tatsächlich sicherer werden. Anstatt die Autofahrer zu zwingen, sich mit den unpersönlichen und unflexiblen Verkehrsregeln (Schilder, Ampeln und Markierungen) auseinanderzusetzen, müssen sie sich auf Straßen ohne solche Vorschriften direkt mit den anderen Verkehrsteilnehmern auseinandersetzen. Anstatt andere Verkehrsteilnehmer als bloße Hindernisse zwischen sich und der nächsten grünen Ampel zu betrachten, sind die Autofahrer nun gezwungen, ihre Mitmenschen als echte Menschen zu sehen und mit ihnen zu interagieren.

Hans Monderman, ein niederländischer Verkehrsplaner, der zu den Pionieren dieses Ansatzes zur Neugestaltung von Straßen gehörte, entwickelte über 100 Shared-Space-Pläne in den Provinzen Friesland, Groningen und Drenthe. Er beobachtete das derzeitige System, in dem breite Straßen mit zahlreichen Schildern übersät sind, die jede Handlung des Fahrers regulieren und steuern sollen: „All diese Schilder sagen den Autos: ‚Dies ist Ihr Raum, und wir haben Ihr Verhalten so organisiert, dass Ihnen nichts passieren kann, solange Sie sich so verhalten.‘ Das ist die falsche Botschaft.“

Monderman war auch der Meinung, dass das bestehende System die Autofahrer herabwürdigt und entmenschlicht und ihnen gleichzeitig ein falsches Gefühl der Sicherheit vermittelt. „Wenn man Menschen wie Idioten behandelt, verhalten sie sich auch wie Idioten“, argumentierte er. Und umgekehrt: Wenn wir Erwachsene als fähige, unabhängige Menschen behandeln, werden sie sich in den meisten Fällen der Herausforderung stellen und entsprechend handeln.

Shared Space ist kein bloßer Wunschtraum, sondern wurde bereits in zahlreichen Städten in ganz Europa umgesetzt, von Ipswich in England über Ejby in Dänemark bis hin zu Ostende in Belgien und Makkinga in den Niederlanden. Das Ergebnis war ein dramatischer Rückgang der Unfälle in allen Bereichen, während sich gleichzeitig die Pendelzeiten deutlich verkürzten. Es scheint, dass Autofahrer, wenn sie sich auf uneingeschränkten Straßen mit anderen um Platz aushandeln müssen, sich tatsächlich wie Erwachsene verhalten und aus ihrer Höflichkeit eine Art Ordnung entsteht.

Aber kann spontane Ordnung uns auch in anderen Bereichen regieren, selbst in solchen, in denen Kriminalität die Norm ist? Schließlich ist es eine Sache, spontane Ordnung auf den Straßen herzustellen, aber eine ganz andere, sie in Institutionen umzusetzen, die darauf ausgelegt sind, Räuber, Vergewaltiger und Mörder zu fassen, zu verurteilen, zu bestrafen und einzusperren. Ist es also möglich, mit Straftätern anders umzugehen als unser derzeitiges System? Können wir Gesetzgeber und Strafverfolgungsbehörden, Anwälte und Richter, Gefängnisdirektoren und Wärter durch ein dezentrales, nicht-hierarchisches, nicht-autoritäres Rechtssystem ersetzen? Wie würde ein solches System aussehen und wie würde es funktionieren?

Auch hier mag die Vorstellung, der spontanen Ordnung freien Lauf zu lassen, absurd erscheinen, aber nur, weil wir darauf konditioniert wurden zu glauben, dass die derzeitige Struktur aus Gesetzgebern, Gerichten, Polizeibehörden und Strafanstalten die einzige Form der Gerechtigkeit ist, die wirksam ist. Im Rahmen des etablierten Systems haben wir beschlossen, dass „Gesetz” alles ist, was von Gesetzgebern verabschiedet, von Richtern bestätigt oder von der Polizei beglaubigt wird. Wir haben auch beschlossen, dass die Verhängung von Geldstrafen gegen Straftäter, ihre Inhaftierung für einen bestimmten Zeitraum oder die Verpflichtung zu „gemeinnütziger Arbeit” die einzigen Möglichkeiten sind, um Gerechtigkeit für ihre Verbrechen zu üben.

Im Gegensatz zu unserem üblichen System der Vergeltungsjustiz gibt es jedoch eine ganz andere Auffassung von Rechtsprechung, die auf der sogenannten „restorativen Justiz” basiert. Bei der restaurativen Justiz werden Opfer und Mitglieder der Gemeinschaft eingeladen, zusammenzukommen und zu entscheiden, wie sie mit dem Straftäter umgehen wollen, der ihnen individuell Schaden zugefügt und damit der Gesellschaft geschadet hat.

Im Gegensatz zum restriktiven System der Vergeltungsjustiz, bei dem das Ende einer erfolgreichen Strafverfolgung eine vorgeschriebene Geldstrafe oder Freiheitsstrafe ist, eröffnet das Modell der restaurativen Justiz die Möglichkeit einer Vielzahl von Ergebnissen. Was wäre, wenn beispielsweise die Opfer eines Raubüberfalls gemeinsam mit einer Jury aus Gleichaltrigen, die aus der Gemeinschaft ausgewählt wurden, zu dem Schluss kämen, dass es für alle besser wäre, sich mit dem Täter auseinanderzusetzen und mit ihm zu sprechen, als ihn für „X“ Jahre in eine Gefängniszelle zu sperren? Mit anderen Worten: Warum sollte man den Opfern von Straftaten nicht ein Mitspracherecht darüber geben, was mit ihren Tätern geschieht?

Genau wie in unseren vorherigen Beispielen mag es kontraintuitiv erscheinen, spontane Ordnung im Strafvollzug zuzulassen. Doch hat sich gezeigt, dass der Prozess der restaurativen Justiz bei Opfern weniger posttraumatischen Stress und weniger Rachegefühle hinterlässt als die vergeltende Justiz. Darüber hinaus führt die restaurative Methode dazu, dass gewalttätige Straftäter weniger wahrscheinlich rückfällig werden als diejenigen, die sich einem traditionellen Gerichtsverfahren unterziehen. Der Prozess wurde buchstäblich auf der ganzen Welt mit großem Erfolg angewendet, von den gefährlichen Slums der brasilianischen Städte über hawaiianische Rehabilitationsprogramme für Gefangene bis hin zu einer wachsenden Zahl von Schulen.

Wir haben Möglichkeiten aufgezeigt, wie das Wirtschaftssystem, das Straßennetz und das Justizsystem von spontaner Ordnung profitieren können. In jedem Fall haben wir bewiesen, dass zentrale Planer und glorifizierte „Gesetzgeber” nicht notwendig sind, um „Ordnung” aufrechtzuerhalten.

Das soll nicht heißen, dass wir über Nacht von einer stark zentralisierten Gesellschaft zu einer vollständig dezentralisierten übergehen können. Wir sind unser ganzes Leben lang darauf programmiert worden, mit anderen durch Gesetze, Regeln und Verfahren zu interagieren, die von unserem top-down-orientierten, föderalisierten Regierungssystem geschaffen wurden. Es wird viel Deprogrammierung erfordern, bis wir herausfinden, wie wir mit unseren Mitmenschen ohne solche Institutionen der top-down-Kontrolle verhandeln können. Aber es ist machbar.

Tatsächlich stehen wir an der Schwelle zu einem Übergang von der Abhängigkeit – der Abhängigkeit von der „Mutter”-Regierung, die uns den Hintern abwischt, der „Vater”-Regierung, die Strafen verhängt, und der „Big Brother”-Regierung, die jede unserer Interaktionen überwacht – zur Unabhängigkeit, da wir lernen, uns selbst zu ordnen und zu regieren. Der Übergang wird nicht einfach sein, und das Endergebnis wird auch nicht utopisch sein; es wird immer Gesetzesbrecher und diejenigen geben, die die soziale Ordnung ablehnen. Aber wir müssen verstehen, dass genau die falsche Überzeugung, dass man mit unruhestiftenden Elementen nur umgehen kann, indem man mehr Macht an zentralisierte Behörden abgibt, uns an den Rand des wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Zusammenbruchs gebracht hat.

Die Geschichte ist voll von großen Denkern, die auf diese einfache Wahrheit hingewiesen haben: „Die beste Regierung ist die, die am wenigsten regiert.“ Vielleicht kennen Sie diesen Satz von Henry David Thoreau, aber wissen Sie auch, in welchem Zusammenhang er ihn geschrieben hat?

Ich stimme dem Motto „Die beste Regierung ist die, die am wenigsten regiert“ von ganzem Herzen zu und würde mir wünschen, dass es schneller und systematischer umgesetzt wird. Wenn man es konsequent durchführt, läuft es letztendlich auf Folgendes hinaus, woran ich ebenfalls glaube: „Die beste Regierung ist die, die gar nicht regiert.“ Und wenn die Menschen dafür bereit sind, werden sie genau diese Art von Regierung haben.

Das ist, kurz gesagt, unsere Lektion über spontane Ordnung. Mit zunehmender Reife unserer Zivilisation haben wir nach und nach gelernt, uns selbst zu regieren. Eines Tages, wenn wir unsere Jugend hinter uns gelassen haben, werden wir die ineffektive „Ordnung“, die uns Regierungen und Möchtegern-Herrscher versprechen, nicht mehr brauchen.

Dieses Konzept der spontanen Ordnung und Selbstverwaltung mag uns im 21. Jahrhundert radikal erscheinen, ist jedoch zeitlose Weisheit, die seit Jahrtausenden von Generation zu Generation weitergegeben wird. Der chinesische Philosoph Lao Tzu drückte es vor mehr als zwei Jahrtausenden in Kapitel 57 des Tao Te Ching so aus:

Beherrsche die Menschen nicht mit Gesetzen,

noch mit Gewalt oder Spionage,

sondern gewinne sie durch Untätigkeit.

Denn:

Je mehr Moral und Tabus es gibt,

desto mehr leiden die Menschen unter Grausamkeit;

je mehr Waffen und Messer es gibt,

desto mehr spalten sich die Menschen in Fraktionen;

je mehr Künste und Fertigkeiten es gibt,

desto mehr macht der Wandel die Menschen überflüssig;

je mehr Gesetze und Steuern es gibt,

desto mehr korrumpiert Diebstahl die Menschen.

Handle jedoch nicht, und die Menschen werden sich gegenseitig unterstützen;

Erlasse keine Gesetze, und die Menschen werden fair miteinander umgehen;

Habe keine Interessen, und die Menschen werden miteinander kooperieren;

Zeige keine Wünsche, und die Menschen werden miteinander harmonieren.

ENDNOTEN

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